VERSO 2
dhruvaṁ tato me kṛta-deva-helanād
duratyayaṁ vyasanaṁ nāti-dīrghāt
tad astu kāmaṁ hy agha-niṣkṛtāya me
yathā na kuryāṁ punar evam addhā
dhruvam — seguro e certo; tataḥ — portanto; me — minha; kṛta-deva-helanāt — por desobedecer às ordens do Senhor; duratyayam — muito difícil; vyasanam — calamidade; na — não; ati — grandemente; dīrghāt — remoto; tat — que; astu — que seja; kāmam — desejo sem reservas; hi — certamente; agha — pecados; niṣkṛtāya — para me livrar; me — meus; yathā — para que; na — nunca; kuryām — o faça; punaḥ — novamente; evam — como o fiz; addhā — diretamente.
O rei Parīkṣit pensou:] Devido à minha negligência dos preceitos do Senhor Supremo, certamente devo esperar que alguma dificuldade me sobrevenha em um futuro próximo. Sem reservas, desejo que a calamidade venha logo, pois, dessa maneira, posso livrar-me da ação pecaminosa e não repetir semelhante ofensa.
SIGNIFICADO—O Senhor Supremo prescreve que os brāhmaṇas e as vacas devem receber toda a proteção. O próprio Senhor sente-Se muito inclinado a fazer o bem aos brāhmaṇas e às vacas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Mahārāja Parīkṣit sabia de tudo isso e, assim, concluiu que seu insulto ao poderoso brāhmaṇa certamente seria punido pelas leis do Senhor, e ele estava esperando algo muito difícil em um futuro muito próximo. Portanto, ele desejou que a calamidade iminente caísse sobre ele e não sobre seus familiares. A má conduta pessoal de um homem afeta todos os seus familiares. Assim, Mahārāja Parīkṣit desejou que a calamidade caísse somente sobre ele. Por sofrer pessoalmente, ele se livraria de pecados futuros, e, ao mesmo tempo, o pecado que cometera seria neutralizado para que seus descendentes não sofressem. É assim que pensa um devoto responsável. Os membros familiares de um devoto também compartilham dos efeitos do serviço que ele presta ao Senhor. Mahārāja Prahlāda salvou seu pai demônio através de seu serviço devocional pessoal. Um filho devoto na família é a maior dádiva ou bênção do Senhor.