VERSO 50
nātyadbhutam idaṁ nātha
tavājīvyānuśāsanam
prajānurāgo mahatāṁ
prakṛtiḥ karuṇātmanām
na — não; ati — muito grande; adbhutam — maravilhoso; idam — isto; nātha — ó senhor; tava — tua; ājīvya — fonte de renda; anuśāsanam — governando os cidadãos; prajā — cidadãos; anurāgaḥ — afeição; mahatām — da grande; prakṛtiḥ — natureza; karuṇa — misericordiosa; ātmanām — das entidades vivas.
Nosso amado senhor, teu dever ocupacional é governar os cidadãos. Essa não é uma tarefa muito maravilhosa para uma personalidade como tu, que tens muita afeição por zelar pelos interesses dos cidadãos, porque és pleno de misericórdia. Essa é a grandeza de teu caráter.
SIGNIFICADO—É dever do rei proteger seus cidadãos e cobrar impostos deles para sua subsistência. Uma vez que a sociedade védica se divide em quatro classes de homens – os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras –, seus meios de subsistência também são mencionados nas escrituras. Os brāhmaṇas devem dedicar a vida a difundir o conhecimento e, portanto, devem receber contribuições de seus discípulos, ao passo que o rei deve proteger os cidadãos para estes se desenvolverem para um padrão de vida superior, de modo que ele pode cobrar impostos deles; os negociantes ou mercadores, por produzirem alimentos para toda a sociedade, podem tirar um pequeno lucro disso, ao passo que os śūdras, que não podem trabalhar nem como brāhmanas, nem como kṣatriyas, nem como vaiśyas, devem prestar serviço às classes superiores da sociedade e ser providos por elas com o suprimento de todas as necessidades da vida.
Menciona-se nesta passagem as características de um rei ou líder político qualificado. Ele tem que ser muito misericordioso e compassivo com os cidadãos e deve zelar pelo principal interesse deles, que consiste em se tornarem devotos elevados da Suprema Personalidade de Deus. Grandes almas naturalmente se inclinam a fazer o bem aos outros, e o vaiṣṇava, especialmente, é a personalidade mais compassiva e misericordiosa na sociedade. Portanto, prestamos nossos respeitos a um líder vaiṣṇava da seguinte maneira:
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Somente um líder vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos da população (vāñchā-kalpataru), e ele é compassivo porque contribui com o maior benefício para a sociedade humana. Ele é patita-pāvana, o salvador de todas as almas caídas, uma vez que, se o rei ou chefe do governo seguir os passos dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, que são líderes naturais no trabalho missionário, os vaiśyas também seguirão os passos dos vaiṣṇavas e brāhmaṇas, e os śūdras lhes prestarão serviço. Deste modo, toda a sociedade torna-se uma instituição humana perfeita para o progresso conjunto, rumo à perfeição máxima da vida.