VERSO 32
hariḥ sarveṣu bhūteṣu
bhagavān āsta īśvaraḥ
iti bhūtāni manasā
kāmais taiḥ sādhu mānayet
hariḥ — a Suprema Personalidade de Deus; sarveṣu — em todas; bhūteṣu — as entidades vivas; bhagavān — a personalidade suprema; āste — está situada; īśvaraḥ — o controlador supremo; iti — assim; bhūtāni — todas as entidades vivas; manasā — com esta compreensão; kāmaiḥ — mediante os desejos; taiḥ — aquelas; sādhu mānayet — a pessoa deve ter em alta estima.
Todos devem sempre se lembrar da Suprema Personalidade de Deus manifesta sob Sua forma localizada de Paramātmā, que Se situa no âmago do coração de toda entidade viva. Assim, deve-se oferecer respeito a toda entidade viva, de acordo com a posição ou manifestação da entidade viva em questão.
SIGNIFICADO—Hariḥ sarveṣu bhūteṣu. Esta afirmação às vezes é distorcida por pessoas inescrupulosas que concluem erroneamente que, porque Hari, a Suprema Personalidade de Deus, está situado em toda entidade viva, logo toda entidade viva é Hari. Semelhantes tolos não distinguem entre ātmā e Paramātmā, que estão situados em todos os corpos. O ātmā é a entidade viva, e o Paramātmā é a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, a entidade viva individual é diferente do Paramātmā, o Senhor Supremo. Portanto, hariḥ sarveṣu bhūteṣu significa que Hari está situado como Paramātmā, e não como ātmā, embora o ātmā seja parte do Paramātmā. Oferecer respeito a toda entidade viva significa oferecer respeito ao Paramātmā, situado em toda entidade viva. Ninguém deve confundir a entidade viva com o Paramātmā. Às vezes, as pessoas inescrupulosas designam a entidade viva como daridra-nārāyaṇa, svāmī-nārāyaṇa, este ou aquele Nārāyaṇa. Deve-se entender claramente que, embora Nārāyaṇa esteja situado no âmago do coração de toda entidade viva, a entidade viva jamais se torna Nārāyaṇa.