TEXT 27
rāgī karma-phala-prepsur
lubdho hiṁsātmako ’śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā
rājasaḥ parikīrtitaḥ
rāgī: très attaché; karma-phala: le résultat de l’action; prepsuḥ: désirant; lubdhaḥ: avide; hiṁsā-ātmakaḥ: toujours envieux; aśuciḥ: impur; harṣa-śokaanvitaḥ: sujet à la joie et à la peine; kartā: cet auteur de l’action; rājasaḥ: dans la passion; parikīrtitaḥ: est déclaré.
Celui qui s’attache à son labeur et aux fruits de son labeur parce qu’il désire en jouir, qui est avide, toujours envieux, impur, ballotté par les joies et les peines, vit sous l’emprise de la passion.
Si un homme est trop attaché à une activité particulière ou au fruit de son labeur, cela signifie qu’il est trop attaché à sa condition matérielle, à son foyer, à sa femme et à ses enfants. Ce genre d’homme n’a aucun désir d’atteindre un niveau d’existence supérieur. Il a pour seule préoccupation de faire de ce monde un lieu aussi confortable que possible, matériellement parlant. Il est très avide et croit que tous les biens acquis sont permanents, qu’il ne les perdra jamais. Il jalouse autrui et il est prêt à n’importe quelle action coupable pour satisfaire ses sens. Il est impur et peu lui importe de gagner sa vie de façon honnête ou malhonnête. Il est content lorsque ses actes sont couronnés de succès, et déprimé lorsqu’ils échouent. Un tel homme vit sous l’empire de la passion.