STIH 16
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
manaḥ-prasādaḥ – zadovoljstvo uma; saumyatvam – nedvolično ophođenje prema drugima; maunam – ozbiljnost; ātma – nad sobom; vinigrahaḥ – vladanje; bhāva – svoje prirode; saṁśuddhiḥ – pročišćenje; iti – tako; etat – to; tapaḥ – strogost; mānasam – uma; ucyate – kaže se.
Zadovoljstvo, jednostavnost, ozbiljnost, samoovladanost i pročišćenje postojanja, strogosti su uma.
SMISAO: Vršiti strogosti uma znači odvojiti um od osjetilnog uživanja. Um trebamo naviknuti da uvijek misli na pružanje dobrobiti drugima. Najbolji trening za um je ozbiljnost u razmišljanju. Ne bismo trebali odstupiti od svjesnosti Kṛṣṇe i moramo uvijek izbjegavati osjetilno uživanje. Pročistiti svoju prirodu znači postati svjestan Kṛṣṇe. Zadovoljstvo uma možemo steći samo ako odvojimo um od misli o osjetilnom uživanju. Što više mislimo na osjetilno uživanje, to više um postaje nezadovoljan. U sadašnjem dobu nepotrebno zaokupljamo um raznim načinima zadovoljavanja osjetila i zato ne može postati zadovoljan. Trebamo ga zaokupiti čitanjem vedskih spisa, punih priča koje pružaju zadovoljstvo, kao što su priče u Purāṇama i Mahābhārati. To je najbolji način. Možemo iskoristiti to znanje i tako se pročistiti. Um ne smije biti dvoličan i treba misliti na dobrobit svih živih bića. Šutiti znači uvijek misliti na samospoznaju. U tom smislu se osoba svjesna Kṛṣṇe savršeno pridržava šutnje. Vladati umom znači odvojiti ga od osjetilnog uživanja. Trebamo se otvoreno ophoditi prema drugima i tako pročistiti svoje postojanje. Sve te odlike zajedno predstavljaju strogosti umnih djelatnosti.