TEKST 4
manyase yadi tac chakyaṁ
mayā draṣṭum iti prabho
yogeśvara tato me tvaṁ
darśayātmānam avyayam
manyase – sądzisz; yadi – jeśli; tat – ta; śakyam – mogę; mayā – przeze mnie; draṣṭum – zobaczyć; iti – w ten sposób; prabho – O Panie; yoga-īśvara – Pan wszelkich sił mistycznych; tataḥ – wobec tego; me – mnie; tvam – Ty; darśaya – ukaż; ātmānam – Siebie; avyayam – wieczny.
Jeśli sądzisz, że będę w stanie zobaczyć Twoją formę kosmiczną, o mój Panie, mistrzu wszelkich mocy mistycznych, to proszę, ukaż mi łaskawie tę nieograniczoną kosmiczną jaźń.
ZNACZENIE:
Jest powiedziane, że nikt nie może zobaczyć, usłyszeć, zrozumieć ani odczuć Najwyższego Pana Kṛṣṇę materialnymi zmysłami. Ale Pan może objawić się temu, kto od początku zaangażowany jest w transcendentalną służbę miłości dla Niego. Każda żywa istota jest jedynie iskrą duchową; dlatego niemożliwe jest dla niej zrozumienie lub zobaczenie Najwyższego Pana. Arjuna, jako wielbiciel Pana, nie polega na swoich zdolnościach spekulacyjnych; raczej zdaje on sobie sprawę z ograniczeń właściwych każdej żywej istocie i uznaje najwyższą pozycję Kṛṣṇy. Arjuna rozumie, że żywa istota nie może pojąć tego, co jest nieskończone i nieograniczone. Jeśli jednak nieskończony objawia się Sam, to wtedy można zrozumieć naturę nieskończonego, dzięki łasce nieskończonego. Bardzo ważne jest tutaj słowo yogeśvara, ponieważ moc Pana jest niepojęta. Jeśli chce, to może objawić się dzięki Swojej łasce, chociaż jest On nieograniczony. Dlatego Arjuna błaga Kṛṣṇę o Jego niepojętą łaskę. Nie rozkazuje on Kṛṣṇie. Kṛṣṇa nie musi objawiać się nikomu, kto nie podporządkował Mu się całkowicie i kto nie pełni służby oddania. Zatem nie mogą zobaczyć Kṛṣṇy osoby, które zdają się na moc spekulacji umysłowych.