VERZ 19
nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti
mad-bhāvaṁ so ’dhigacchati
na – noben; anyam – drug; guṇebhyaḥ – razen guṇ; kartāram – vršilec; yadā – ko; draṣṭā – tisti, ki vidi; anupaśyati – resnično vidi; guṇebhyaḥ – guṇ narave; ca – in; param – ki je onstran; vetti – pozna; mat-bhāvam – Mojo duhovno naravo; saḥ – on; adhigacchati – doseže.
Ko človek resnično vidi, da so vršilec vseh dejanj zgolj guṇe materialne narave, ter pozna Vsevišnjega Gospoda, ki je onstran guṇ, si pridobi duhovno naravo, kakršna je Moja.
Vpliva guṇ materialne narave se lahko rešimo tako, da si od čistih duš pridobimo znanje o njih. Kṛṣṇa, ki je izvorni duhovni učitelj, razkriva to duhovno znanje Arjuni. Mi pa si moramo znanje o delovanju guṇ materialne narave pridobiti od tistih, ki so popolnoma zavestni Kṛṣṇe. Če tega ne storimo, bo naše življenje usmerjeno k napačnemu cilju. Živo bitje, ki se drži navodil verodostojnega duhovnega učitelja, si lahko pridobi znanje o svoji duhovni naravi, materialnem telesu in čutih ter spozna, kako je ujeto in očarano od guṇ materialne narave. Ker je v oblasti guṇ, je nemočno, ko pa se zave svoje prave narave, se lahko dvigne na transcendentalno raven, in takrat se začne njegovo duhovno življenje. Živo bitje v resnici ni vršilec dejanj. K delovanju je primorano, ker je ujeto v materialno telo, ki ga upravljajo določene guṇe materialne narave. Brez pomoči duhovnega učitelja ne more razumeti svoje prave narave. Če se obrne na verodostojnega duhovnega učitelja, pa lahko spozna svoj resnični položaj, kar mu omogoči, da se ustali v čisti zavesti Kṛṣṇe. Kṛṣṇe zavesten človek ni pod vplivom materialnih guṇ. Kdor se preda Kṛṣṇi, ne deluje več po nareku materialne narave, kar je bilo rečeno že v sedmem poglavju. Človek, ki vidi pravo naravo vsega, se postopoma znebi vpliva materialne energije.