VERSO 32
śrī-bhagavān uvāca
kālo ’smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte ’pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve
ye ’vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ
śrī-bhagavān uvāca—a Personalidade de Deus disse; kālaḥ—o tempo; asmi—Eu sou; loka—dos mundos; kṣaya-kṛt—o destruidor; pravṛddhaḥ—grande; lokān—todas as pessoas; samāhartum—em destruir; iha—neste mundo; pravṛttaḥ—ocupado; ṛte—sem, exceto; api—mesmo; tvām—vocês; na—nunca; bhaviṣyanti—serão; sarve—todos; ye—aqueles que; avasthitāḥ—situados; prati-anīkeṣu—nos lados opostos; yodhāḥ—os soldados.
A Suprema Personalidade de Deus disse: Eu sou o tempo, o grande destruidor dos mundos, e vim aqui para destruir todas as pessoas. Com a exceção de vocês [os Pāṇḍavas], todos os soldados aqui de ambos os grupos serão mortos.
Embora soubesse que Kṛṣṇa era seu amigo e a Suprema Personalidade de Deus, Arjuna estava perplexo com as várias formas que Kṛṣṇa mostrara. Por isso, ele então perguntou sobre a verdadeira missão desta força devastadora. Está escrito nos Vedas que a Verdade Suprema destrói tudo, até mesmo os brāhmaṇas. Como se afirma no Kaṭha Upaniṣad (1.2.25):
yasya brahma ca kṣatraṁ ca
ubhe bhavata odanaḥ
mṛtyur yasyopasecanaṁ
ka itthā veda yatra saḥ
Chegará então o momento em que o Supremo devorará todos os brāhmaṇas, kṣatriyas e todos os outros como se eles fossem uma refeição. Esta forma do Senhor Supremo é o gigante que devora tudo, e aqui Kṛṣṇa Se apresenta como o tempo que a tudo devora. Com a exceção de alguns Pāṇḍavas, todos os que estavam presentes naquele campo de batalha seriam devorados por Ele.
Arjuna não era a favor da luta, e achava que era melhor não lutar, pois assim não haveria frustração. Respondendo, o Senhor diz que, mesmo que os outros não lutassem, todos eles seriam destruídos, pois esse era o Seu plano. Se Arjuna se esquivasse da luta, eles sofreriam outro tipo de morte. A morte não poderia ser detida, mesmo que ele não lutasse. De fato, eles já estavam mortos. O tempo é a destruição, e todas as manifestações acabarão sendo aniquiladas pelo desejo do Senhor Supremo. Esta é a lei da natureza.