ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

ТЕКСТ 1: Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

ТЕКСТ 2: По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

ТЕКСТ 3: Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

ТЕКСТ 4: Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.

ТЕКСТ 5: Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.

ТЕКСТ 6: Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

ТЕКСТ 7: Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.

ТЕКСТ 8: Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

ТЕКСТ 9: Притху Махараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.

ТЕКСТ 10: Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

ТЕКСТ 11: Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

ТЕКСТ 12: Приветствуя четырех Кумаров, Махараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, — сказал он, — вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети».

ТЕКСТ 13: Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?

ТЕКСТ 14: Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

ТЕКСТ 15: Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

ТЕКСТ 16: Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.

ТЕКСТ 17: Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Махараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

ТЕКСТ 18: Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Такие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Твое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.

ТЕКСТ 19: Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

ТЕКСТ 20: Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.

ТЕКСТ 21: Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.

ТЕКСТ 22: Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

ТЕКСТ 23: Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.

ТЕКСТ 24: Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

ТЕКСТ 25: Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 26: Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

ТЕКСТ 27: Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

ТЕКСТ 28: Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа.

ТЕКСТ 29: Человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.

ТЕКСТ 30: Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

ТЕКСТ 31: Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.

ТЕКСТ 32: Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

ТЕКСТ 33: Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.

ТЕКСТ 34: Человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий — самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.

ТЕКСТ 35: Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения — наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы — смертью.

ТЕКСТ 36: Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее — от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

ТЕКСТ 37: Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

ТЕКСТ 38: В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.

ТЕКСТ 39: Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

ТЕКСТ 40: Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.

ТЕКСТ 41: Великий мудрец Майтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.

ТЕКСТ 42: Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы исполнить предсказание Господа.

ТЕКСТ 43: Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеление Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обязан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, — это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?

ТЕКСТ 44: Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности — все это отныне принадлежит вам.

ТЕКСТ 45: Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять государством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Махараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.

ТЕКСТ 46: Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Только брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.

ТЕКСТ 47: Притху Махараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Такие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей.

ТЕКСТ 48: Великий мудрец Майтрея продолжал: Четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения, остались очень довольны почестями, которые оказал им Махараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.

ТЕКСТ 49: Махараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел духовное знание.

ТЕКСТ 50: Черпая удовлетворение в самом себе, Махараджа Притху вместе с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые возможности. Единственной целью его деятельности было удовлетворение Абсолютной Истины. Так он действовал, добросовестно исполняя свой долг.

ТЕКСТ 51: Махараджа Притху полностью отдался вечному служению Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.

ТЕКСТ 52: Махараджа Притху, чья империя процветала, владел огромными богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетворения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязанностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.

ТЕКСТ 53: Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Махараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.

ТЕКСТ 54: Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, — Притху Махараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управляющих другими планетами вселенной.

ТЕКСТ 55: Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Махараджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими словами, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремился доставить подданным удовольствие.

ТЕКСТ 56: Махараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, повелитель Луны, и был таким же могущественным и требовательным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.

ТЕКСТ 57: Махараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как победить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Махараджа Притху был терпелив, как Земля, и исполнял все желания своих подданных, как само небо.

ТЕКСТ 58: Махараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подобно дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глубиной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Меру.

ТЕКСТ 59: Разумом и ученостью Махараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, хранящие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Махараджи Притху не уступали сокровищам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны.

ТЕКСТ 60: По физической силе и силе, которой были наделены его органы чувств, Махараджа Притху мог сравниться только с незнающим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал всемогущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.

ТЕКСТ 61: Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Ману, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.

ТЕКСТ 62: В своей повседневной жизни Притху Махараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховному Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, трудился так, словно делал это для себя.

ТЕКСТ 63: Слава Махараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем знали все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяниях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Господа Рамачандры.