Sloka 11.32
śrī-bhagavān uvāca
kālo ’smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte ’pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve
ye ’vasthitāḥ praty-anīkeṣu yodhāḥ
śrī-bhagavān uvāca — Pán, Osobnost Božství, pravil; kālaḥ — čas; asmi — jsem; loka — světů; kṣaya-kṛt — ničitel; pravṛddhaḥ — veliký; lokān — všech lidí; samāhartum — ničením; iha — v tomto světě; pravṛttaḥ — zaměstnaný; ṛte — kromě; api — i; tvām — tebe; na — nikdy; bhaviṣyanti — budou; sarve — všichni; ye — kteří; avasthitāḥ — stojící; prati-anīkeṣu — na obou stranách; yodhāḥ — vojáci.
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Jsem čas, velký ničitel světů, a přišel jsem, abych zahubil všechny lidi. Kromě vás (Pāṇḍuovců) všichni vojáci na obou stranách zahynou.
I když Arjuna věděl, že Kṛṣṇa je jeho přítel a Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl zmatený z různých podob, které Kṛṣṇa projevil. Proto se ptal dál, jaké je poslání této ničivé síly. Ve Védách je psáno, že Nejvyšší Pravda ničí vše, i brāhmaṇy. Kaṭha Upaniṣad (1.2.25) uvádí:
yasya brahma ca kṣatraṁ ca
ubhe bhavata odanaḥ
mṛtyur yasyopasecanaṁ
ka itthā veda yatra saḥ
Všechny brāhmaṇy, kṣatriyi a kohokoliv dalšího nakonec pozře Nejvyšší jako potravu. Tato podoba Nejvyššího Pána je všepohlcující obr, a v ní, v podobě všepohlcujícího času, se tady Kṛṣṇa představuje. Kromě několika Pāṇḍuovců se chystá pozřít všechny přítomné na bojišti. Arjuna ovšem nebyl zastáncem boje. Myslel si, že je lepší nebojovat a tak předejít zoufalství. Pán mu na to odpovídá, že i kdyby nebojoval, stejně všichni vojáci padnou, protože takový byl Pánův plán. Kdyby Arjuna přestal bojovat, zahynuli by jinak. Jejich smrti by nezabránil ani tím, že by od boje upustil. Ve skutečnosti již byli všichni mrtví. Čas je zkázou a všechno zanikne podle touhy Nejvyššího Pána. Takový je zákon přírody.