STIH 17
kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
katham – kako; vidyām aham – mogu shvatiti; yogin – o vrhovni mističe; tvām – Tebe; sadā – uvijek; paricintayan – misleći na; keṣu – kojih; keṣu – kojih; ca – također; bhāveṣu – prirodama; cintyaḥ asi – trebam se sjećati Tebe; bhagavan – o Svevišnji; mayā – ja.
O Kṛṣṇa, o vrhovni mističe, kako mogu neprestano misliti na Te i kako Te mogu shvatiti? Kojih se Tvojih oblika trebam sjećati, o Svevišnja Božanska Osobo?
SMISAO: Kao što je bilo rečeno u devetom poglavlju, Svevišnji Gospodin prekriven je Svojom yoga-māyom. Samo predane duše i bhakte mogu Ga vidjeti. Arjuna je sada uvjeren da je njegov prijatelj Kṛṣṇa Vrhovni Bog, ali želi znati uobičajen proces kojim obični ljudi mogu shvatiti sveprožimajućega Gospodina. Obični ljudi, demoni i ateisti ne mogu upoznati Kṛṣṇu, jer je skriven Svojom yoga-māyom. Arjuna postavlja ova pitanja za njihovo dobro. Napredni bhakta želi da čitavo čovječanstvo stekne razumijevanje, ne samo on. Kao vaiṣṇava, bhakta, Arjuna milostivo otkriva običnu čovjeku znanje o sveprožimajućoj prirodi Svevišnjega Gospodina. On oslovljava Kṛṣṇu riječju yogin, jer je Śrī Kṛṣṇa gospodar yoga-māye, kojom se razotkriva običnom čovjeku ili ostaje skriven. Običan čovjek koji ne voli Kṛṣṇu ne može uvijek misliti na Kṛṣṇu; zato mora razmišljati materijalno. Arjuna vodi računa o načinu razmišljanja materijalističkih osoba ovoga svijeta. Riječi keṣu keṣu ca bhāveṣu odnose se na materijalnu prirodu (riječ bhāva znači „fizičke stvari"). Budući da materijalisti ne mogu duhovno shvatiti Kṛṣṇu, savjetuje im se da usredotoče um na fizičke stvari i pokušaju vidjeti kako se Kṛṣṇa očituje kroz fizičke pojave.