VERZ 17
kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
katham – kako; vidyām aham – naj spoznam; yogin – o največji mistik; tvām – Tebe; sadā – zmeraj; paricintayan – misleč na; keṣu – v katerih; keṣu – v katerih; ca – tudi; bhāveṣu – podobah; cintyaḥ asi – se Te je treba spominjati; bhagavan – o Vsevišnji; mayā – meni.
O Kṛṣṇa, o največji mistik, kako lahko nenehno mislim Nate in kako Te lahko spoznam? V katerih podobah naj se Te spominjam, o Vsevišnja Božanska Osebnost?
Kot je rečeno v enem od prejšnjih poglavij, Vsevišnjega Gospoda prekriva Njegova energija yoga-māyā. Vidijo Ga lahko le bhakte, duše, predane Njemu. Arjuna je zdaj prepričan, da je njegov prijatelj Kṛṣṇa Vsevišnja Božanska Osebnost, rad pa bi vedel, kako lahko vseprežemajočega Gospoda spoznajo navadni ljudje. Navadni ljudje, vključno z demoni in ateisti, ne morejo spoznati Kṛṣṇe, ker Ga ščiti Njegova energija yoga-māyā. Arjuna tudi ta vprašanja postavlja za njihovo dobro. Vzvišenemu bhakti ni samo do tega, da bi sam spoznal Kṛṣṇo, temveč bi rad, da bi Ga poznali vsi ljudje. Arjuna je kot vaiṣṇava oziroma bhakta milosten človek, zato daje navadnim ljudem možnost, da spoznajo vseprežemajočo naravo Vsevišnjega Gospoda. Kṛṣṇo je namenoma ogovoril z yogin, kajti Śrī Kṛṣṇa je upravitelj yoga-māye, energije, ki Ga pred navadnim človekom skrije ali pa mu Ga razkrije. Navaden človek, ki nima ljubezni do Kṛṣṇe, ne more neprestano misliti Nanj, zato je prisiljen razmišljati o materialnih stvareh. Arjuna upošteva način razmišljanja materialističnih ljudi tega sveta. Besede keṣu keṣu ca bhāveṣu se nanašajo na materialno naravo (beseda bhāva pomeni „materialne stvari“). Ker materialisti ne morejo doumeti Kṛṣṇove duhovne narave, se jim svetuje, da meditirajo o materialnih stvareh in poskušajo videti, kako je Kṛṣṇa navzoč v njih.