TEKST 17
teṣāṁ jñānī nitya-yukta
eka-bhaktir viśiṣyate
priyo hi jñānino ’tyartham
ahaṁ sa ca mama priyaḥ
teṣām – spośród nich; jñānī – posiadający pełną wiedzę; nitya-yuktaḥ – zawsze zaangażowany; eka – jedynie; bhaktiḥ – w służbie oddania; viśiṣyate – jest szczególny; priyaḥ – bardzo drogi; hi – z pewnością; jñāninaḥ – osobie posiadającej wiedzę; atyartham – wysoce; aham – Ja jestem; saḥ – on; ca – również; mama – Mnie; priyaḥ – drogi.
Spośród nich najlepszym jest ten, kto posiada pełną wiedzę i zawsze pełni czystą służbę oddania dla Mnie. Albowiem Ja jestem mu bardzo drogi i on jest Mi drogi.
ZNACZENIE:
Uwolniwszy się od skalania materialnymi pragnieniami, zarówno strapieni, nękani ciekawością, będący w nędzy, jak i poszukujący najwyższej wiedzy, wszyscy oni mogą zostać czystymi wielbicielami. A spośród nich, ten kto posiada wiedzę o Prawdzie Absolutnej i wolny jest od wszelkich materialnych pragnień, zostaje prawdziwie czystym wielbicielem Pana. A najlepszym spośród tych czterech klas ludzi jest wielbiciel, mówi Pan, który posiada doskonałą wiedzę i jednocześnie jest zaangażowany w służbę oddania. Zdobywając wiedzę, zaczyna zdawać sobie sprawę z tego, że jest on czymś różnym od tego materialnego ciała, a z dalszym postępem dochodzi do poznania bezosobowego Brahmana i Paramātmy. Kiedy zostaje całkowicie oczyszczony, rozumie, że jego konstytucjonalną pozycją jest wieczne służenie Bogu. Więc – przez obcowanie z czystymi wielbicielami – zarówno strapieni, nękani ciekawością, poszukujący materialnej poprawy i posiadający wiedzę, wszyscy stają się czystymi. Ale kto już na wstępnym etapie posiada pełną wiedzę o Najwyższym Panu i jednocześnie pełni służbę oddania, ten jest bardzo drogi Panu. Posiadając czystą wiedzę o transcendencji Najwyższej Osoby Boga, jest on w ten sposób chroniony w swej służbie oddania, i żadne nieczystości materialne nie mają na niego wpływu.