VERŠ 17
kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
katham — ako; vidyām aham — mám poznať; yogin — ó, zvrchovaný; tvām — Teba; sadā — vždy; paricintayan — myslieť na; keṣu — v ktorej; keṣu — v ktorej; ca — aj; bhāveṣu — podoby; cintyaḥ asi — tkvieš v pamäti; bhagavan — ó, Najvyšší; mayā — mnou.
Ó, Kṛṣṇa, ó, najvyšší mystik, ako mám na Teba neustále myslieť a ako Ťa môžem poznať? Na ktorú z Tvojich rozmanitých podôb sa mám sústrediť, ó, Najvyššia Božská Osobnosť?
V predchádzajúcej kapitole bolo povedané, že Najvyšší Pán je zahalený Svojou vnútornou energiou, zvanou yoga-māyā. Iba odovzdané duše a oddaní Ho môžu vidieť. Arjuna je už presvedčený, že Jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť, no rád by poznal spôsob, akým by mohli obyčajní ľudia pochopiť povahu všadeprítomného Pána. Obyčajní ľudia, vrátane ateistov a démonov, nemôžu poznať Kṛṣṇu, pretože je zahalený yoga-māyou. A len kvôli nim kladie Arjuna takéto otázky. Vysoko pokročilý oddaný nemyslí iba na svoj vlastný pokrok, ale tiež na zdokonalenie sa celého ľudského pokolenia. Arjuna je vaiṣṇava, oddaný, a svojím milosrdným postojom umožňuje obyčajným ľuďom pochopiť Pánovu všeprestupujúcu podobu. Arjuna oslovil Kṛṣṇu slovom yogin, pretože Kṛṣṇa je Pánom vnútornej energie, ktorá Ho niekedy odhaľuje a inokedy, pred zrakom nezasvätených, zahaľuje. Bežní ľudia, ktorí Kṛṣṇu nemilujú, naňho nemôžu neustále myslieť. Preto musia myslieť na niečo materiálne. Arjuna bral ohľad na spôsob myslenia materialistických ľudí dnešného sveta. Slová keṣu keṣu ca bhāvaṣu poukazujú na hmotnú povahu (slovo bhāva znamená „hmotné veci“). Keďže materialisti nemôžu pochopiť Kṛṣṇu v duchovnom zmysle, odporúča sa im sústrediť myseľ na fyzický objekt a snažiť sa porozumieť, ako sa Kṛṣṇa prejavuje v hmotnom zastúpení.