VERSO 18
udārāḥ sarva evaite
jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā
mām evānuttamāṁ gatim
udārāḥ—magnânimos; sarve—todos; eva—decerto; ete—estes; jñānī—aquele que tem conhecimento; tu—mas; ātmā eva—tal como Eu; me—Minha; matam—opinião; āsthitaḥ—situado; saḥ—ele; hi—decerto; yukta-ātmā—ocupado em serviço devocional; mām—em Mim; eva—decerto; anuttamām—o mais elevado; gatim—destino.
Todos esses devotos são sem dúvida almas magnânimas, mas aquele que cultiva o conhecimento acerca de Mim, Eu o considero como sendo tal qual Eu mesmo. Ocupando-se em Me prestar serviço transcendental, ele com certeza Me alcançará, e esta é a meta mais elevada e perfeita.
Ninguém deve ficar pensando que os devotos que não têm tanto conhecimento não são queridos pelo Senhor. O Senhor diz que todos eles são magnânimos porque qualquer um que se dirige ao Senhor por qualquer propósito é chamado de mahātmā, ou grande alma. Os devotos que querem algum benefício em troca do serviço devocional são aceitos pelo Senhor porque há uma troca de afeto. Por afeição, eles pedem ao Senhor algum benefício material, e quando obtêm isto, eles ficam tão satisfeitos que também avançam em serviço devocional. Mas o devoto com conhecimento pleno é considerado muito querido pelo Senhor porque seu único propósito é servir ao Senhor Supremo com amor e devoção. Semelhante devoto não pode viver um segundo sem entrar em contato com o Senhor Supremo ou sem Lhe prestar serviço. Da mesma forma, o Senhor Supremo gosta muito de Seu devoto e não consegue separar-Se dele. No Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), o Senhor diz:
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
“Os devotos estão sempre no Meu coração, e Eu sempre estou nos corações dos devotos. O devoto não conhece nada além de Mim, e Eu também não consigo esquecer o devoto. Entre Mim e os devotos puros, há um relacionamento muito íntimo. Os devotos puros com conhecimento pleno nunca perdem o contato espiritual, e por isso eles são muitíssimo queridos a Mim.”