Capítulo Quinze

VERSO 1: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Enquanto o rei Citraketu, dominado pela lamentação, parecia um segundo cadáver ao lado do cadáver de seu filho, os dois grandes sábios, Nārada e Aṅgirā, começaram a lhe conferir as seguintes instruções acerca da consciência espiritual.

VERSO 2: Ó rei, que relação tem contigo o corpo morto pelo qual te lamentas, e que relação tens com ele? Talvez digas que agora tendes um elo de pai e filho, mas por acaso essa relação existia antes? Será que ela realmente existe agora? Continuará a existir no futuro?

VERSO 3: Ó rei, assim como pequenas partículas de areia ora se agrupam, ora se separam devido à força das ondas, as entidades vivas que aceitaram corpos materiais ora se unem, ora se separam devido à força do tempo.

VERSO 4: Ao serem espalhadas no solo, as sementes se transformam em plantas algumas vezes e, outras vezes, não o fazem. Às vezes, o solo não é fértil, e a semeadura é improdutiva. Do mesmo modo, às vezes um pai em potencial, sendo impelido pela potência do Senhor Supremo, pode gerar um filho, mas, outras vezes, a concepção não ocorre. Portanto, ninguém deve lamentar-se pela artificial relação de paternidade, que, em úl­tima análise, é controlada pelo Senhor Supremo.

VERSO 5: Ó rei, tu e nós – teus conselheiros, tuas esposas e teus minis­tros –, bem como todas as coisas móveis e imóveis existentes em todo o cosmo neste momento, estamos em uma situação temporária. Antes do nosso nascimento, essa situação inexistia, e, após a nossa morte, ela deixará de existir. Portanto, nossa situação atual é tem­porária, embora não seja falsa.

VERSO 6: A Suprema Personalidade de Deus, o mestre e proprietário de tudo, decerto não está interessado na manifestação cósmica temporária. Não obstante, assim como um menino que está na praia cria algo pelo qual não se interessa, o Senhor, mantendo tudo sob o Seu controle, causa a criação, a manutenção e a aniquilação. Ele cria, ocupando um pai em gerar um filho, Ele mantém, ocupando um governante ou rei em cuidar do bem-estar público, e Ele aniquila através dos agentes da morte, tais como as serpentes. Os agentes da criação, manutenção e aniquilação não têm potência independente, porém, devido ao encanto da energia ilusória, alguém pode julgar-se o criador, mantenedor e aniquilador.

VERSO 7: Assim como uma semente pode dar origem a outra semente, ó rei, do mesmo modo, de um corpo [o corpo do pai], por intermédio de outro corpo [o corpo da mãe], surge um terceiro corpo [o corpo do filho]. Como os elementos do corpo material são eternos, a entidade viva que aparece por intermédio desses elementos materiais também é eterna.

VERSO 8: As categorias gerais ou específicas, tais como nacionalidade e individualidade, são imaginações de pessoas que não são avançadas em conhecimento.

VERSO 9: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Assim esclarecido pelas instruções de Nārada e Aṅgirā, o rei Citraketu se sentiu esperançoso com esse conhecimento. Passando as mãos em seu rosto contraído, o rei começou a falar.

VERSO 10: O rei Citraketu disse: Simplesmente para dissimular vossas iden­tidades, viestes aqui vestidos de avadhūtas, pessoas liberadas, mas vejo que, entre todos os homens, sois os mais elevados em sabe­doria. Conheceis todas as coisas como elas são. Portanto, sois as maiores de todas as grandes personalidades.

VERSO 11: Os brāhmaṇas que são elevados à posição de vaiṣṇavas, os mais queridos servos de Kṛṣṇa, às vezes se vestem como loucos. Simples­mente para beneficiar materialistas como eu, que vivemos apega­dos ao gozo dos sentidos, e só para dissipar nossa ignorância, esses vaiṣṇavas, seguindo seu próprio desejo, vagueiam pela superfície do globo.

VERSOS 12-15: Ó grandes almas, tomei conhecimento de que, entre as pessoas gran­diosas e perfeitas que vagueiam pela superfície da Terra para minis­trar conhecimento àqueles que andam cobertos pela ignorância, estão Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa e Aruṇi. Outros são Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, o grande sábio Dhaumya, que é como a cabeça dos Vedas, o sábio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva e Ṛtadhvaja. Com certeza, estais incluídos neste meio.

VERSO 16: Como sois grandes personalidades, podeis dar-me verdadeiro conhecimento. Porque estou imerso na escuridão da ignorância, sou tão tolo que pareço um animal de vila – um porco ou um cão. Portanto, por favor, acendei o archote do conhecimento para que eu seja salvo.

VERSO 17: Aṅgirā disse: Meu querido rei, quando desejaste um filho, aproximei-me de ti. Na verdade, sou o mesmo Aṅgirā Ṛṣi que te propi­ciou ter esse filho. Quanto a este ṛṣi, ele é o grande sábio Nārada, filho direto do senhor Brahmā.

VERSOS 18-19: Meu querido rei, és um devoto avançado da Suprema Personalidade de Deus. Desfazer-se em lamentação pela perda de algo mate­rial é inadequado a alguém como tu. Portanto, nós dois viemos livrar-te dessa falsa lamentação, que se deve ao fato de estares imerso na escuridão da ignorância. Aqueles que, avançados em conheci­mento espiritual, deixam afetar-se pela perda ou ganho materiais, não adotam um procedimento muito recomendável.

VERSO 20: Quando cheguei à tua casa naquela primeira ocasião, poderia ter transmitido a ti o conhecimento transcendental, mas, quando vi que tua mente estava absorta em coisas materiais, apenas te propiciei a vinda de um filho, que te causou júbilo e lamentação.

VERSOS 21-23: Meu querido rei, realmente agora estás experimentando o sofrimento que aflige uma pessoa que tem filhos e filhas. Ó rei, proprietário do estado de Śūrasena, a esposa, o lar, a opulência do reinado e várias outras opulências e objetos de percepção sensorial são todos iguais, no sentido de que são temporários. O reino, o poder militar, o tesouro, os servos, os ministros, os amigos e os parentes – todos são causa de medo, ilusão, lamentação e angústia. São como um gandharva-nagara, um palácio inexistente que alguém imagina estar em uma floresta. Porque são impermanentes, não passam de ilusões, sonhos e invenções mentais.

VERSO 24: Esses objetos visíveis, tais como esposa, filhos e propriedade, são como sonhos e invenções mentais. Na verdade, aquilo que vemos não tem existência permanente. Ora se torna visível, ora invisível. É apenas devido às nossas ações passadas que criamos essas invenções mentais e, devido a essas invenções, continuamos executando outras atividades.

VERSO 25: A entidade viva que se atém ao conceito de vida corporal está absorta no corpo, que é uma combinação dos elementos físicos, dos cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento e dos cinco sentidos funcionais, bem como da mente. Através da mente, a entidade viva sofre três classes de tribulações – adhibhautika, adhidai­vika e adhyātmika. Portanto, o corpo é a fonte de todos os sofrimentos.

VERSO 26: Portanto, ó rei Citraketu, analisa cuidadosamente a posição do ātmā. Em outras palavras, tenta entender quem és – se és o corpo, a mente ou a alma. Procura investigar de onde foi que vieste, aonde irás após abandonar este corpo, e por que estás sob o controle da lamentação material. Realiza este esforço para entender tua verda­deira posição, então serás capaz de abandonar teu apego desneces­sário. Também conseguirás perder a crença de que este mundo material, ou qualquer coisa não relacionada diretamente com o ser­viço a Kṛṣṇa, são eternos. Só assim poderás obter paz.

VERSO 27: O grande sábio Nārada prosseguiu: Meu querido rei, dedica tua atenção a este auspiciosíssimo mantra que lhe dou agora. Após recebê-lo de mim, passadas sete noites, serás capaz de ver o Senhor face a face.

VERSO 28: Meu querido rei, em épocas passadas, o senhor Śiva e outros semideuses refugiaram-se aos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa. Assim, eles imediatamente se livraram da ilusão da dualidade e alcançaram glórias espirituais inigualáveis e insuperáveis. Muito em breve alcançarás essa mesmíssima posição.