KAPITOLA SEDMÁ
Pán Śiva zachraňuje vesmír vypitím jedu
Sedmá kapitola popisuje, jak se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který se zjevil v inkarnaci želvy, ponořil hluboko do oceánu, aby držel horu Mandara na svých zádech. Stloukáním oceánu nejprve vznikl jed kālakūṭa. Každý se ho bál, ale Pán Śiva všechny uspokojil tím, že ho vypil.
S představou, že stloukáním vzniklý nektar bude rozdělen rovným dílem, přivedli polobozi a démoni Vāsukiho, aby ho použili jako provaz při otáčení tloukem. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, chytře zařídil, aby démoni drželi tohoto velkého hada blízko tlamy, zatímco polobozi ho drželi za ocas. Pak ho začali usilovně tahat ze strany na stranu. Jelikož tlouk tvořený horou Mandara byl velice těžký a neměl se ve vodě o co opřít, potápěl se do oceánu, a tak se démoni i polobozi namáhali zbytečně. Nejvyšší Pán se pak zjevil v podobě želvy a podepřel horu Mandara svými zády. Stloukání tedy začalo s velkým úsilím nanovo. Jako jeho výsledek vzniklo velké množství jedu. Prajāpatiové neznali nikoho jiného, kdo by je mohl zachránit, než Pána Śivu, a proto šli za ním a přednesli mu modlitby plné pravdy. Pán Śiva se nazývá Āśutoṣa, protože ho velmi potěší, když vidí oddanost. Bez námitek tedy souhlasil, že vypije všechen jed vytvořený stloukáním. Bohyni Durgu neboli Bhavānī, Śivovu manželku, vůbec nerozrušilo, když její muž souhlasil, že jed vypije, protože znala jeho moc. Dokonce dala najevo radost z jeho rozhodnutí. Potom Pán Śiva shromáždil zhoubný jed, který byl všude, vzal ho do dlaně a vypil ho. Tím jeho krk zmodral. Malé množství jedu mu z dlaní ukáplo na zem, a proto na světě existují jedovaté rostliny, jedovatí hadi a štíři a jiná jedovatá stvoření.
SLOKA 1: Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó nejlepší z Kuruovců, Mahārāji Parīkṣite, polobozi a démoni povolali Vāsukiho, krále hadů — požádali ho, aby přišel, a slíbili mu podíl na nektaru. Obtočili ho kolem hory Mandara jako provaz používaný ke stloukání a s velkou radostí se snažili vytvořit nektar stloukáním oceánu mléka.
SLOKA 2: Ajita, Osobnost Božství, uchopil přední část hadova těla a polobozi Ho následovali.
SLOKA 3: Vůdci démonů nepovažovali za moudré držet ocas, který je nepříznivou částí hada. Místo toho chtěli držet předek, který již uchopili polobozi společně s Osobností Božství, jelikož tato část byla příznivá a slavná. Pod záminkou, že jsou pokročilí studenti védského poznání a proslulí svým zrozením a činnostmi, démoni protestovali, že chtějí držet předek hada.
SLOKA 4: Démoni zůstali mlčky stát, a tím dali najevo svůj nesouhlas s přáním polobohů. Když Pán, Osobnost Božství, viděl démony a poznal jejich pohnutky, usmál se a bez dalších diskusí jejich návrh přijal. Vzal hada za ocas a polobozi Ho následovali.
SLOKA 5: Poté, co se shodli na tom, jak budou hada držet, začali Kaśyapovi synové — polobozi i démoni — stloukat oceán mléka s touhou získat nektar.
SLOKA 6: Ó synu Pāṇḍuovské dynastie, když byla hora Mandara takto používána jako tlouk v oceánu mléka, neměla o co se opřít, a přestože ji držely silné ruce polobohů a démonů, zmizela pod hladinou.
SLOKA 7: Jelikož se řízením osudu hora potopila, polobozi a démoni byli zklamáni a měli svraštěné obličeje.
SLOKA 8: Nekonečně mocný Pán, jehož odhodlání nikdy neselže, viděl, jaká situace vůlí Nejvyššího nastala. V úžasné podobě želvy proto vstoupil do vody a sám velkou horu Mandara zdvihl.
SLOKA 9: Když polobozi a démoni spatřili, že hora Mandara byla vyzdvižena, vzchopili se a povzbudilo je to k tomu, aby začali stloukat nanovo. Hora spočívala na zádech velké želvy, připomínající rozlehlý ostrov o průměru 1 280 000 kilometrů.
SLOKA 10: Ó králi, když polobozi a démoni silou svých paží točili horou Mandara na zádech neobyčejné želvy, Pán to přivítal jako poškrábání, které Mu dělalo dobře.
SLOKA 11: Poté Pán Viṣṇu vstoupil jako kvalita vášně do démonů, jako kvalita dobra do polobohů a jako kvalita nevědomosti do Vāsukiho, aby je podpořil a zvětšil jejich sílu a energii příslušného druhu.
SLOKA 12: Pán se potom zjevil s tisíci rukou na vrcholku hory Mandara jako další velká hora a jednou rukou horu Mandara přidržoval. Pán Brahmā a Pán Śiva společně s nebeským králem Indrou a dalšími polobohy na vyšších planetárních soustavách Pánu přednášeli modlitby a zasypávali Ho květy.
SLOKA 13: Polobozi a démoni kvůli nektaru pracovali jako šílení a byli povzbuzováni Pánem, který byl nad i pod horou a zároveň vstoupil do polobohů, démonů, Vāsukiho i samotné hory. Silou polobohů a démonů byl oceán mléka tak mocně rozbouřen, že byli všichni aligátoři ve vodě velmi rozrušení. Stloukání oceánu však pokračovalo dál.
SLOKA 14: Vāsuki měl tisíce očí a tlam. Svými tlamami vydechoval dým a planoucí oheň, jenž zasahoval démony, vedené Paulomou, Kāleyou, Balim a Ilvalou. Démonům, kteří vypadali jako stromy sarala spalované lesním požárem, tak postupně ubývalo sil.
SLOKA 15: Jelikož polobozi byli také postiženi planoucím dechem Vāsukiho, jejich těla ztrácela svůj lesk a jejich šaty, girlandy, zbraně a obličeje byly začerněné kouřem. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství se však nad mořem objevily mraky, z nichž vydatně zapršelo, a vánky nesoucí kapičky vody z mořských vln, aby poskytly polobohům úlevu.
SLOKA 16: Když se i přes všechnu snahu nejlepších z polobohů a démonů nektar z oceánu neobjevil, začal oceán stloukat sám Ajita, Nejvyšší Osobnost Božství.
SLOKA 17: Pán vypadal jako načernalý mrak. Byl oděn ve žlutých šatech, náušnice na Jeho uších zářily jako blesk a vlasy Mu splývaly na ramena. Na sobě měl květinovou girlandu a Jeho oči měly narůžovělou barvu. Svými silnými, náhernými pažemi, jež poskytují nebojácnost celému vesmíru, uchopil Vāsukiho a začal stloukat oceán s horou Mandara jako tloukem. Vypadal přitom jako nádherná hora Indranīla.
SLOKA 18: Ryby, žraloci, želvy a hadi byli nanejvýš znepokojeni a rozrušeni. Celý oceán se bouřil a dokonce i velcí vodní živočichové, jako jsou velryby, vodní sloni, krokodýli a timiṅgily (velké velryby, které dokáží spolknout menší velryby), vyplavali na povrch. Tímto stloukáním oceánu ze všeho nejdříve vznikl velmi nebezpečný jed zvaný hālahala.
SLOKA 19: Ó králi, když se tento neovladatelný jed prudce šířil nahoru i dolů a na všechny strany, všichni polobozi se spolu se samotným Pánem obrátili na Pána Śivu (Sadāśivu). Jelikož se cítili nechráněni a měli velký strach, hledali útočiště u něho.
SLOKA 20: Polobozi spatřili Pána Śivu, jak sedí na vrcholu hory Kailās se svou manželkou Bhavānī a dbá na příznivý rozvoj tří světů. Byl uctíván velkými světci toužícími po vysvobození. Polobozi mu s velkou úctou složili poklony a přednesli své modlitby.
SLOKA 21: Prajāpatiové řekli: Ó nejpřednější z polobohů, Mahādevo, Nadduše všech živých bytostí a příčino jejich blahobytu a štěstí, hledáme útočiště u tvých lotosových nohou. Zachraň nás prosím před tímto pálivým jedem, který se šíří po všech třech světech.
SLOKA 22: Ó pane, jsi příčinou otroctví i osvobození v celém vesmíru, protože jsi jeho vládce. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním chápání, se odevzdávají tobě. Jsi tedy tím, kdo zmírňuje jejich utrpení, a také jsi příčinou jejich vysvobození. Proto uctíváme tebe.
SLOKA 23: Ó Pane, jsi soběstačný a nejvyšší. Svou osobní energií tvoříš tento hmotný svět, a když působíš při stvoření, udržování a zničení, přijímáš jména Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara.
SLOKA 24: Jsi příčina všech příčin, zářící, nepochopitelný, neosobní Brahman, který je původně Parabrahmanem. Projevuješ v tomto vesmíru různé energie.
SLOKA 25: Ó pane, jsi původním zdrojem védské literatury. Jsi původní příčina hmotného stvoření, životní síla, smysly, pět prvků, tři kvality a mahat- tattva. Jsi věčný čas, odhodlání a dva náboženské systémy zvané satya (pravda) a ṛta (pravdivost). Jsi útočištěm slabiky oṁ, která se skládá ze tří písmen: “a-u-m”.
SLOKA 26: Ó otče všech planet, učenci vědí, že oheň jsou tvá ústa, povrch Země jsou tvé lotosové nohy, věčný čas je tvůj pohyb, všechny strany jsou tvoje uši a Varuṇa, vládce vod, je tvůj jazyk.
SLOKA 27: Ó pane, nebe je tvůj pupek, vzduch je tvůj dech, Slunce jsou tvé oči a voda tvoje semeno. Jsi útočištěm veškerých živých bytostí, vyvinutých i nízkých. Bůh Měsíce je tvá mysl a vyšší planetární systém tvá hlava.
SLOKA 28: Ó pane, jsi zosobněné tři Védy. Sedm moří je tvoje břicho a hory jsou tvé kosti. Všechny léčivé, popínavé a jiné rostliny jsou chlupy na tvém těle, védské mantry jako například Gāyatrī jsou sedmi složkami tvého těla a védský náboženský systém je nitro tvého srdce.
SLOKA 29: Ó pane, pět důležitých védských manter je představováno tvými pěti obličeji, z nichž vzešlo třicet osm nejslavnějších védských manter. Ty, jenž jsi oslavován jako Pán Śiva, vydáváš vlastní záři. Jsi přímo nejvyšší pravdou, zvanou Paramātmā.
SLOKA 30: Ó pane, tvůj stín je možno vidět v bezbožnosti, jež vytváří různá bezbožná stvoření. Tři kvality přírody — dobro, vášeň a nevědomost — jsou tvé tři oči. Všechny védské texty, plné veršů, vycházejí z tebe, neboť jejich tvůrci sepsali různá písma poté, co jsi na ně pohlédl svým zrakem.
SLOKA 31: Ó pane Girīśo, jelikož neosobní záře Brahmanu je transcendentální vůči hmotným kvalitám dobra, vášně a nevědomosti, nedovedou ji různí vládci tohoto hmotného světa vnímat a nevědí ani, kde se nachází. Nezná ji dokonce ani Pán Brahmā, Pán Viṣṇu či nebeský král Mahendra.
SLOKA 32: Když plameny a jiskry šlehající z tvých očí ničí svět, je celé stvoření spáleno na popel. Ty však ani nevíš, jak se to děje. Co potom říci o tvém zničení Dakṣa-yajñi, Tripurāsury a jedu kālakūṭa? O těchto činnostech modlitby, určené na tvoji oslavu, nemohou pojednávat.
SLOKA 33: Vznešené, vnitřně spokojené osoby, jež kážou celému světu, v srdci neustále myslí na tvé lotosové nohy. Když tě však lidé, kteří neznají tvou askezi, vidí s Umou, mylně se domnívají, že jsi posedlý chtíčem. Když tě vidí v krematoriu, mylně tě považují za zuřivého a plného zášti. Tito lidé jsou nestydatí. Nemohou chápat tvé jednání.
SLOKA 34: Ani osobnosti, jako je Pán Brahmā a další polobozi, nechápou tvé postavení, neboť stojíš nad pohyblivým a nehybným stvořením. Jelikož tě nikdo nezná v pravdě, jak ti někdo může přednést modlitby? To není možné. Pokud jde o nás, jsme produkty stvoření Pána Brahmy. Za těchto okolností nejsme schopni přednést náležité modlitby, ale podle svých schopností jsme alespoň vyjádřili své pocity.
SLOKA 35: Ó největší ze všech vládců, nedokážeme pochopit tvou skutečnou totožnost. Vidíme jen to, že tvá přítomnost skýtá zdar a štěstí všem. Mimo to nikdo nedokáže ocenit tvé činnosti. Vidíme jen tolik, nic víc.
SLOKA 36: Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Pán Śiva je vždy laskavý ke všem živým bytostem. Když viděl, že jsou velmi znepokojené jedem, který se všude šířil, měl s nimi soucit. Promluvil tedy ke své věčné choti Satī.
SLOKA 37: Pán Śiva pravil: Milá Bhavānī, jen se podívej, do jakého nebezpečí se dostaly všechny živé bytosti kvůli jedu, který vznikl při stloukání oceánu mléka!
SLOKA 38: Mou povinností je poskytnout ochranu a bezpečí všem živým bytostem, bojujícím o přežití. Pán je nepochybně povinen chránit své trpící poddané.
SLOKA 39: Obyčejní lidé, zmatení iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, mezi sebou neustále udržují nepřátelství. Oddaní se je však snaží zachránit i za cenu svých vlastních dočasných životů.
SLOKA 40: Má drahá, laskavá ženo Bhavānī, Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je velice potěšen, když někdo jedná pro dobro druhých. A je-li Pán spokojen, jsem spokojen i já a také všechny ostatní živé bytosti. Proto vypiji tento jed, neboť tak mohou být díky mně všichni živí tvorové šťastní.
SLOKA 41: Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán Śiva takto zpravil Bhavānī o vzniklé situaci, začal pít jed a Bhavānī, která dobře znala jeho schopnosti, mu dala své svolení.
SLOKA 42: Pán Śiva, jenž se věnuje příznivým činnostem pro blaho lidstva, soucitně vzal všechen jed do dlaně a vypil ho.
SLOKA 43: Jed vytvořený z oceánu mléka projevil takovou intenzitu, že poznamenal krk Pána Śivy modrou čarou, jako kdyby ho chtěl zneuctít. Nyní je však tato čára přijímána jako Pánova ozdoba.
SLOKA 44: Je řečeno, že velké osobnosti téměř vždy souhlasí s tím, že budou dobrovolně trpět kvůli utrpení obyčejných lidí. To je dokonalá metoda uctívání Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž je přítomný v srdci každého.
SLOKA 45: Poté, co slyšeli o tomto činu, začali všichni — jak Bhavānī (dcera Mahārāje Dakṣi), tak Pán Brahmā, Pán Viṣṇu i obyčejní lidé — vysoce chválit skutek Pána Śivy, jehož uctívají i polobozi a jenž dává lidem požehnání.
SLOKA 46: Štíři, kobry, jedovaté rostliny a jiní tvorové, jejichž kousnutí je jedovaté, využili příležitosti a vypili nepatrné množství jedu, které ukáplo Pánu Śivovi z ruky, když pil.