ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ
Три гуны природы и то, что над ними
В этой главе, желая подчеркнуть трансцендентную природу Верховной Личности Бога, Господь рассказывает о разных функциональных проявлениях трех гун природы (благости, страсти и невежества), возникающих в уме.
Власть над умом и чувствами, терпение и другие возвышенные качества суть проявления беспримесной гуны благости. Желание, усилие, ложная гордость и так далее — это качества, характеризующие чистую гуну страсти. А гнев, жадность и иллюзия — это некоторые из проявлений чистой гуны невежества. Когда три гуны смешиваются друг с другом, возникает концепция «я» и «мое», а также соответствующее поведение на уровне тела, ума и речи, приверженность принципам религии, стремление к процветанию и чувственным удовольствиям и строгое выполнение своих обязанностей ради материальной выгоды.
Человек, чей характер определяется гуной благости, поклоняется Господу Хари в духе преданности, не требуя за это вознаграждения. Тот же, кто хочет наслаждаться плодами своего поклонения Господу, находится под влиянием страсти, а человек, который охвачен желанием причинить другому боль, пребывает во власти гуны невежества. Эти гуны, благость, страсть и невежество, присутствуют в крошечном живом существе, тогда как Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен трем гунам материальной природы.
Объект, место и результат деятельности, а также время, знание, лежащее в основе действия, сама деятельность, исполнитель, его вера, уровень его сознания, его духовный прогресс и место, куда он отправится после смерти, — все это может находиться в одной из трех гун и проявляться самыми разнообразными способами и в разных формах. Однако объекты и места, связанные с Верховной Личностью, счастье, источником которого является Господь, время, отданное на служение Ему, знание, связанное с Ним, деятельность, посвященная Ему, человек, который действует под Его покровительством, вера в преданное служение Ему, прогресс на пути в духовный мир и высшая цель — личная обитель Верховного Господа — находятся за пределами материальных гун.
Душа, попавшая в круговорот материального существования, может оказываться в самых разных местах и разных условиях жизни. Все это основано на гунах природы и кармической деятельности, управляемой этими гунами. Победить три гуны, которые изначально появляются из ума, можно только с помощью йоги чистого преданного служения Верховному Господу. Обретя человеческое тело, благодаря которому можно развить знание и получить духовный опыт, разумное живое существо должно избавиться от соприкосновения с тремя гунами природы и начать поклоняться Верховной Личности Бога. Сначала, усилив влияние гуны благости, человек должен победить страсть и невежество. Затем, возвысив свое сознание до трансцендентного уровня, он может преодолеть и материальную благость. В этом состоянии он полностью освобождается от материальных гун, отбрасывает свое тонкое тело (материальный ум, разум и ложное эго) и обретает возможность общаться с Личностью Бога. Разорвав свое тонкое покрытие, живое существо оказывается лицом к лицу с Верховным Господом и по Его милости чувствует полное удовлетворение.
ТЕКСТ 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, сейчас Я расскажу тебе, как живое существо, соприкасаясь с той или иной материальной гуной, обретает соответствующую природу.
ТЕКСТЫ 2-5: Власть над умом и чувствами, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и предвидение будущего, удовлетворенность в любых условиях, щедрость, отказ от чувственных удовольствий, вера в духовного учителя, стыд при неподобающем поведении, склонность к благотворительности, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность — вот качества гуны благости. Материальные желания, огромные усилия, безрассудство, неудовлетворенность даже при выигрыше, высокомерие, молитвы о материальном процветании, уверенность в своей исключительности и своем превосходстве, потакание чувствам, желание броситься в бой, любовь к похвалам, привычка высмеивать других, хвастовство и действия с позиции силы — все это качества гуны страсти. Неудержимый гнев, язвительность, привычка говорить вещи, не подтвержденные священными писаниями, желание причинять другим боль, стремление жить за счет других, лицемерие, хроническая усталость, вздорность, скорбь, иллюзия, подавленность, депрессия, чрезмерный сон, пустые мечты, страх и лень — таковы основные характеристики гуны невежества. Теперь же послушай об этих трех гунах в их сочетании.
ТЕКСТ 6: Дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун можно наблюдать в складе ума, характеризующемся понятиями «я» и «мое». Кроме того, на сочетании гун основана обычная мирская деятельность, в которой участвуют ум, объекты восприятия, чувства и потоки жизненного воздуха в грубом теле.
ТЕКСТ 7: Когда человек посвящает себя религии, экономическому развитию и удовлетворению чувств, то вера, богатство и наслаждения, обретенные в результате его усилий, отражают в себе взаимодействие трех гун природы.
ТЕКСТ 8: Когда человек, будучи привязан к семейной жизни, стремится к чувственным наслаждениям и для этого начинает строго следовать своим религиозным и профессиональным обязанностям, мы видим сочетание гун природы.
ТЕКСТ 9: Человек, который владеет собой и демонстрирует другие возвышенные качества, находится под преобладающим влиянием гуны благости. Человека в гуне страсти можно узнать по вожделению, а того, кто пребывает в невежестве, — по таким свойствам, как гневливость.
ТЕКСТ 10: Любой, будь то мужчина или женщина, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью и, освободившись от материальных привязанностей, выполняет свой мирской долг как подношение Мне, считается пребывающим в гуне благости.
ТЕКСТ 11: Если человек поклоняется Мне, выполняя свои обязанности, и при этом рассчитывает на материальную выгоду, это означает, что на него влияет гуна страсти. Тот же, кто поклоняется Мне, желая причинить другим боль, находится в невежестве.
ТЕКСТ 12: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, однако не затрагивают Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Так живое существо попадает в рабство.
ТЕКСТ 13: Когда гуна благости, сияющая, чистая и благодатная, начинает преобладать над страстью и невежеством, человек наполняется счастьем, обретает праведность, знание и другие добродетели.
ТЕКСТ 14: Когда гуна страсти, вызывающая привязанность, желание независимости и тягу к деятельности, одерживает верх над невежеством и благостью, человек начинает упорно трудиться, чтобы заработать уважение и богатство. Так, находясь под влиянием гуны страсти, он проводит свои дни в тревоге и борьбе.
ТЕКСТ 15: Когда гуна невежества побеждает страсть и благость, она затмевает сознание человека и делает его унылым и глупым. Предаваясь скорби и впадая в иллюзию, человек в гуне невежества слишком много спит, тешит себя пустыми надеждами и причиняет боль другим живым существам.
ТЕКСТ 16: Когда сознание очищается и чувства избавляются от привязанности к материи, живое существо в материальном теле становится бесстрашным и отстраняется от материального ума. Знай же, что эти признаки указывают на преобладание гуны благости, находясь в которой человек имеет возможность постичь Меня.
ТЕКСТ 17: Гуну страсти можно распознать по следующим признакам: деформация разума в результате слишком бурной деятельности, неспособность познающих органов чувств отстраниться от мирских объектов, нездоровое состояние органов действия и беспокойный, мятущийся ум.
ТЕКСТ 18: Когда сознание человека утрачивает ясность и в конце концов совсем угасает, так что он не может ни на чем сосредоточиться, ум его разрушается и погружается в невежество и депрессию. Следует понимать, что на такого человека влияет гуна невежества.
ТЕКСТ 19: Когда растет влияние гуны благости, увеличивается сила полубогов. С увеличением страсти силу получают демоны. Когда же, о Уддхава, усиливается гуна невежества, растет могущество самых злобных существ.
ТЕКСТ 20: Следует понять, что бодрствование в ясном сознании возникает из гуны благости, сон, сопровождающийся сновидениями, берет начало в гуне страсти, а глубокий сон без сновидений появляется из гуны невежества. Четвертое, трансцендентное состояние сознания пронизывает эти три.
ТЕКСТ 21: Ученые люди, хранящие верность принципам ведической культуры, поднимаются все выше и выше, ведомые гуной благости. Гуна невежества понуждает человека стремительно опускаться, воплощаясь каждый раз в более примитивной форме жизни. А под влиянием гуны страсти душа продолжает жизнь за жизнью рождаться человеком.
ТЕКСТ 22: Те, кто покидает этот мир, пребывая под влиянием гуны благости, отправляются на райские планеты. Те, кто умирает, охваченный гуной страсти, остаются в мире людей, а те, на кого в момент смерти влияет гуна невежества, должны пойти в ад. Те же, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.
ТЕКСТ 23: Действия, совершаемые как подношение Мне и без расчета получить какие-либо плоды, считаются деятельностью в гуне благости. Та деятельность, которая связана с желанием насладиться ее плодами, находится в гуне страсти, а деятельность, вызванная жестокостью и завистью, находится в гуне невежества.
ТЕКСТ 24: Знание Абсолюта — это знание в гуне благости. Знание, в основе которого лежит двойственность, находится в гуне страсти, а нелепые материалистические представления — в гуне невежества. Однако знание обо Мне следует считать трансцендентным.
ТЕКСТ 25: Жизнь в лесу относится к гуне благости, жизнь в городах — к гуне страсти, жизнь в игорном доме — к гуне невежества, а жизнь в местах, где живу Я, полностью трансцендентна.
ТЕКСТ 26: Тот, кто действует без привязанности, находится в гуне благости; тот, кто действует, ослепленный корыстными желаниями, находится в гуне страсти, а тот, кто полностью разучился отличать хорошее от дурного, находится в гуне невежества. Тот же, кто действует, приняв Мое покровительство, считается трансцендентным по отношению к гунам.
ТЕКСТ 27: Вера, питающая духовную жизнь, — это вера в гуне благости, вера, порожденная кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.
ТЕКСТ 28: Полезная, чистая и полученная без особого труда пища находится в гуне благости. Пища, которая доставляет сиюминутное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, тогда как нечистая и приносящая страдания пища принадлежит гуне невежества.
ТЕКСТ 29: Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственных наслаждениях, — к гуне страсти, а счастье, порожденное иллюзией и деградацией, — к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно.
ТЕКСТ 30: Таким образом, материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, — все это основывается на трех гунах материальной природы.
ТЕКСТ 31: О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они без исключения состоят из гун природы — всё увиденное, услышанное или представленное в уме.
ТЕКСТ 32: О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порожденной гунами материальной природы. Живое существо, которому удалось одолеть гуны, проявляющиеся из ума, может путем преданного служения полностью вручить себя Мне и так обрести чистую любовь ко Мне.
ТЕКСТ 33: Поэтому, родившись в человеческом теле и тем самым получив возможность обрести совершенное знание, те, кто разумен, должны избавиться от всей скверны гун природы и полностью посвятить себя любовному служению Мне.
ТЕКСТ 34: Свободный от заблуждений и любого общения с материалистами, мудрый человек должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Ему следует победить гуны страсти и невежества, имея дело лишь с тем, что находится в гуне благости.
ТЕКСТ 35: Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен преодолеть и материальную гуну благости, став полностью равнодушным ко всем гунам. Так, свободная от гун, душа, чей ум умиротворен, расстается с причиной своей обусловленной жизни и приходит ко Мне.
ТЕКСТ 36: Освободившись от тонкой обусловленности ума и от гун природы, порожденных материальным сознанием, живое существо видит Мой трансцендентный облик и обретает полное удовлетворение. Такое существо больше не ищет наслаждений во внешней энергии, а также не думает и не вспоминает об этих наслаждениях.