CAPÍTULO 20

Text 1: Sólo los más afortunados saborearán las palabras delirantes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que se mezclaban con el júbilo, la envidia, la agitación, la sumisión y el pesar producidos por las emociones del amor extático.

Text 2: ¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Text 3: De ese modo, mientras vivió en Jagannātha Purī [Nīlācala], Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba constantemente sobrecogido de sentimientos de separación de Kṛṣṇa, noche y día.

Text 4: Con dos acompañantes, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya, el Señor saboreaba día y noche canciones y versos de bienaventuranza trascendental.

Text 5: Así saboreó los signos de diversas emociones trascendentales, como el júbilo, la lamentación, el enfado, la humildad, la ansiedad, el pesar, el anhelo y la satisfacción.

Text 6: Solía recitar Sus propios versos y expresar sus significados y emociones, y de ese modo disfrutaba de su sabor con esos dos amigos.

Text 7: Absorto en una determinada emoción, el Señor a veces pasaba toda la noche despierto, recitando versos en relación con ella y saboreando su gusto.

Text 8: Lleno de júbilo, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mis queridos Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya, escuchadme. Debéis saber que en la era de Kali, el canto de los santos nombres es el proceso más viable para alcanzar la liberación.

Text 9: «En la era de Kali, el proceso para adorar a Kṛṣṇa es el sacrificio de cantar el santo nombre del Señor. Quien así lo hace es ciertamente muy inteligente, y alcanza el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Text 10: «“En la era de Kali, las personas inteligentes practican el canto en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta constantemente el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, es Kṛṣṇa Mismo, y viene con Sus acompañantes, sirvientes, armas y devotos íntimos.”

Text 11: «Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa es posible liberarse de todos los hábitos indeseables. Ésa es la manera de hacer surgir toda buena fortuna y de iniciar el flujo de las olas del amor por Kṛṣṇa.

Text 12: «“Victoria al canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa, que puede limpiar el espejo del corazón y poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda educación. El canto del santo nombre de Kṛṣṇa extiende el océano de bienaventuranza de la vida trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar.”

Text 13: «Con el canto en congregación del mantra Hare Kṛṣṇa, es posible destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar la suciedad del corazón y despertar a todas las variedades de servicio devocional.

Text 14: «El resultado de cantar es que se despierta el amor por Kṛṣṇa y se saborea bienaventuranza trascendental. Al final, el devoto obtiene la compañía de Kṛṣṇa y se ocupa en Su servicio devocional, como si se sumergiese en un gran océano de amor.»

Text 15: Con el surgir de la lamentación y la humildad, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a recitar otro de Sus propios versos. Quien escucha el significado de ese verso puede olvidar por completo la desdicha y la lamentación.

Text 16: «“Mi Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Tu santo nombre hay plena buena fortuna para la entidad viviente, y por ello tienes muchos nombres, como ‘Kṛṣṇa’ y ‘Govinda’, en los que Tú mismo Te expandes. Has dotado a esos nombres de todas Tus potencias, y no hay reglas estrictas ni difíciles para recordarlos. Mi Señor, aunque concedes esa misericordia a la caídas almas condicionadas, enseñándoles generosamente Tus santos nombres, Yo soy tan desdichado que cometo ofensas mientras canto el santo nombre, y por ello no logro apegarme al canto.”

Text 17: «Como los deseos de la gente son muy diversos, Tú, por Tu misericordia, has propagado una variedad de santos nombres.

Text 18: «Quien canta el santo nombre, cualquiera que sea el momento y el lugar, e incluso mientras come o duerme, alcanza la plena perfección.

Text 19: «Tú has dotado de todas Tus potencias a cada uno de Tus santos nombres en particular, pero Yo soy tan desdichado que no siento apego por el canto de Tus santos nombres.”

Text 20: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «¡Oh, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya!, escuchad ahora las características que debe tener el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa para que despierte fácilmente nuestro amor latente por Kṛṣṇa.

Text 21: «“Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que, sin esperar honores personales, está siempre dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás, puede cantar constantemente el santo nombre del Señor sin la menor dificultad.”

Text 22: «Ésas son las características de quien canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Aunque es muy elevado, se considera más bajo que la hierba del suelo, y, como un árbol, lo tolera todo de dos formas.

Text 23: «Un árbol no protesta cuando lo cortan, y no pide agua a nadie ni siquiera si se está secando.

Text 24: «El árbol da a todo el mundo frutas, flores y todo lo que posee. Tolera calores abrasadores y torrentes de lluvia, pero, aun así, da cobijo a otros.

Text 25: «El vaiṣṇava, aunque es la persona más elevada, está libre de orgullo y ofrece pleno respeto a lo demás, sabiendo que son la morada de Kṛṣṇa.

Text 26: «Quien cante de ese modo el santo nombre de Kṛṣṇa verá despertar, sin duda, su amor latente por los pies de loto de Kṛṣṇa.»

Text 27: A medida que el Señor Caitanya hablaba así, Su humildad aumento y comenzó a orar a Kṛṣṇa pidiéndole poder ofrecer servicio devocional puro.

Text 28: Allí donde hay una relación de amor por Dios, su característica natural es que el devoto no se considera a sí mismo un devoto, sino que siempre piensa que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.

Text 29: «“¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una esposa hermosa, ni las actividades fruitivas descritas en florido lenguaje. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin motivaciones vida tras vida.”

Text 30: «Mi querido Señor Kṛṣṇa, no deseo de Ti riquezas materiales, ni quiero seguidores, una hermosa esposa o los resultados de las actividades fruitivas. Te ruego solamente que, por Tu misericordia sin causa, Me des Tu servicio devocional puro, vida tras vida.»

Text 31: Con gran humildad, considerándose un alma condicionada del mundo material, Śrī Caitanya Mahāprabhu expresó nuevamente Su deseo de ser dotado con el servicio del Señor.

Text 32: «“¡Oh, Mi Señor!, ¡oh, Kṛṣṇa, hijo de Mahārāja Nanda!, Yo soy Tu sirviente eterno, pero, debido a Mis propios actos fruitivos, he caído en este horrible océano de nesciencia. Ahora, por favor, otórgame Tu misericordia sin causa. Considérame una mota de polvo a Tus pies de loto.”

Text 33: «Yo soy Tu sirviente eterno, pero he olvidado a Su Señoría. Ahora he caído en el océano de nesciencia y estoy condicionado por la energía externa.

Text 34: «Otórgame Tu misericordia sin causa y dame un lugar entre las motas de polvo a Tus pies de loto de modo que pueda ocuparme en el servicio de Su Señoría como Tu sirviente eterno.»

Text 35: Entonces despertaron en el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu humildad y un anhelo naturales. El Señor oró a Kṛṣṇa pidiendo poder cantar el mahā-mantra con amor extático.

Text 36: «“Mi querido Señor, ¿cuándo se adornarán Mis ojos con lágrimas que fluyan constantemente mientras canto Tu santo nombre? ¿Cuándo Me fallará la voz y todo el vello del cuerpo se Me erizará de felicidad trascendental al cantar Tu santo nombre?”

Text 37: «Sin amor por Dios, Mi vida es inútil. Por eso oro pidiéndote que Me aceptes como sirviente y Me des el salario del amor extático por Dios.»

Text 38: La separación de Kṛṣṇa hizo surgir diversas melosidades de aflicción, lamentación y humildad. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba delirando como un loco.

Text 39: «“Mi Señor Govinda, debido a la separación de Ti, cada momento Me parece un gran milenio. Las lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia, y veo el mundo entero vacío.”

Text 40: «En Mi agitación, el día no termina nunca, pues cada momento Me parece un milenio. Derramando lágrimas sin cesar, Mis ojos son como nubes en la estación lluviosa.

Text 41: «Los tres mundos han quedado vacíos debido a la separación de Govinda. Me siento como si Me estuviera quemando vivo en un fuego lento.

Text 42: «El Señor Kṛṣṇa Se muestra indiferente conmigo simplemente para probar Mi amor, y Mis amigas dicen: “Mejor no Le hagas caso”.»

Text 43: Mientras Śrīmatī Rādhārāṇī pensaba de este modo, las características del amor natural se manifestaron debido a la pureza de Su corazón.

Text 44: Los signos extáticos de envidia, gran anhelo, humildad, celo y súplicas se manifestaron todos simultáneamente.

Text 45: Con esos sentimientos, la mente de Śrīmatī Rādhārāṇī se agitó; entonces recitó a Sus gopīs amigas un verso de devoción avanzada.

Text 46: Con ese mismo espíritu de éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó aquel verso, y, tan pronto como lo hizo, Se sintió como Śrīmatī Rādhārāṇī.

Text 47: «“Que Kṛṣṇa estreche entre Sus brazos a esta sirvienta que ha caído a Sus pies de loto, o que Me pisotee o Me rompa el corazón y no me permita verle nunca más. Al fin y al cabo, es un libertino y puede hacer lo que Le plazca, pero, aun así, sólo Él, y nadie más, es el Señor adorable de Mi corazón.”

Text 48: «Soy una sirvienta a los pies de loto de Kṛṣṇa. Él es la personificación de la felicidad y las melosidades trascendentales. Si así lo desea, puede estrecharme entre Sus brazos y hacerme sentir una con Él, o puede corroerme la mente y el cuerpo negándome Su audiencia. No obstante, Él es el Señor de Mi vida.

Text 49: «Mi querida amiga, escucha tan sólo la decisión de Mi mente. Kṛṣṇa es el Señor de Mi vida en toda circunstancia, tanto si Me muestra Su afecto como si Me mata haciéndome sufrir.

Text 50: «A veces Kṛṣṇa abandona la compañía de otras gopīs y Se deja controlar por Mí, en mente y cuerpo. De ese modo manifiesta Mi buena fortuna y, ocupándose en actividades de amor conmigo, hace sufrir a las demás.

Text 51: «O, como al fin y al cabo es un libertino muy obstinado y astuto, y Su tendencia es engañar, Se rodea de otras mujeres. Entonces Se entrega a Sus amores con ellas en Mi presencia, con idea de dar sufrimientos a Mi mente. Pese a todo, sigue siendo el Señor de Mi vida.

Text 52: «No Me preocupa Mi propio sufrimiento. Sólo deseo la felicidad de Kṛṣṇa, pues Su felicidad es el objetivo de Mi vida. Sin embargo, si Él Se siente muy feliz de hacerme sufrir, ese sufrimiento es Mi mayor felicidad.

Text 53: «Si Kṛṣṇa, atraído por la belleza de alguna otra mujer, desea disfrutar con ella pero Se siente desdichado porque no puede conseguirla, Yo Me postro a los pies de esa mujer, la tomo de la mano y la llevo ante Kṛṣṇa para empeñarla en Su felicidad.

Text 54: «Cuando una gopī amada muestra signos de enfado hacia Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Se siente muy satisfecho. En verdad, Se siente sumamente complacido cuando esa gopī Le riñe. Ella expresa su orgullo de un modo adecuado, y Kṛṣṇa disfruta de esa actitud. Entonces, con un pequeño esfuerzo, ella abandona su orgullo.

Text 55: «¿Por qué continúa viviendo una mujer que sabe que el corazón de Kṛṣṇa no es feliz, pero aun así insiste en mostrarse profundamente enfadada con Él? Sólo le interesa su propia felicidad. Condeno a esa mujer a que un rayo le parta la cabeza, pues nosotras simplemente deseamos la felicidad de Kṛṣṇa.

Text 56: «Si una gopī envidiosa de Mí satisface a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa la desea, Yo no dudaré en ir a su casa y convertirme en su sirvienta, pues eso hará despertar en Mí la felicidad.

Text 57: «La esposa de un brāhmaṇa leproso se manifestó como la más casta de las mujeres castas sirviendo a una prostituta para satisfacer a su marido. De ese modo, detuvo el movimiento del Sol, trajo a la vida a su marido muerto y satisfizo a los tres principales semidioses [Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara].

Text 58: «Kṛṣṇa es Mi vida misma. Kṛṣṇa es el tesoro de Mi vida. En verdad, Kṛṣṇa es la vida misma de Mi vida. Por eso Le llevo siempre en Mi corazón y trato de complacerle ofreciéndole servicio. Ésa es Mi meditación constante.

Text 59: «Mi felicidad está en el servicio a Kṛṣṇa, y la felicidad de Kṛṣṇa está en la unión conmigo. Por esa razón, doy Mi cuerpo en caridad a los pies de loto de Kṛṣṇa, que Me acepta como Su amada y Me dice que soy la que Él más quiere. Entonces es cuando Me considero Su sirvienta.

Text 60: «El servicio a Mi amado es el hogar de Mi felicidad, y es más dulce que la unión directa con Él. La diosa de la fortuna es la demostración de esto, pues, aunque vive constantemente sobre el corazón de Nārāyaṇa, desea ofrecer servicio a Sus pies de loto. Por ello, Se considera una sirvienta y Le sirve constantemente.»

Text 61: Esas palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī muestran las características del amor puro por Kṛṣṇa que saboreaba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Con ese amor extático, Su mente estaba inquieta. Por todo Su cuerpo se extendían las transformaciones del amor trascendental, y no podía sostener el cuerpo ni la mente.

Text 62: El servicio devocional puro de Vṛndāvana es como las partículas de oro del río Jāmbū. En Vṛndāvana no hay ni rastro de complacencia personal de los sentidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha escrito el verso anterior y ha explicado su significado sólo para dar a conocer ese amor puro en el mundo material.

Text 63: Así pues, sobrecogido de amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba como un loco y recitaba versos adecuados.

Text 64: El Señor había compuesto anteriormente esos ocho versos para enseñar a la gente. Ahora, Él mismo saboreaba el significado de los versos, conocidos con el nombre de Śikṣāṣṭaka.

Text 65: Quien recite o escuche esos ocho versos, que son las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, verá aumentar día a día su amor extático y su devoción.

Text 66: Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan profundo y grave como millones de océanos, pero, al surgir de la Luna de Sus diversas emociones, Se muestra inquieto.

Texts 67-68: Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando leía los versos del Gīta-govinda de Jayadeva, del Śrīmad-Bhāgavatam, del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, la obra teatral de Rāmānanda Rāya, o del Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura, Se veía sobrecogido por las variadas emociones extáticas de esos versos. De ese modo, saboreaba sus significados.

Text 69: Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó noche y día en ese estado durante doce años. Con Sus dos amigos, saboreaba el significado de esos versos, que no expresa otra cosa que la bienaventuranza y las melosidades trascendentales de la conciencia de Kṛṣṇa.

Text 70: Ni siquiera Anantadeva, con Sus miles de caras, podría llegar al final en la descripción de la bienaventuranza trascendental de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 71: ¿Cómo podría entonces explicarlos un ser viviente común dotado de muy poca inteligencia? Pese a todo, trato de tocar una partícula de esos pasatiempos, con la sola intención de purificarme.

Text 72: Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus palabras de locura no tienen límite. Por eso, explicarlas todas aumentaría muchísimo el tamaño de este libro.

Text 73: Los pasatiempos que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha narrado, simplemente los he resumido.

Text 74: No he hecho más que una breve narración de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no ha explicado. Pese a todo, esos pasatiempos trascendentales son tan numerosos, que este libro se ha hecho ya muy grande.

Text 75: Es imposible narrar todos los pasatiempos con detalle. Por lo tanto, termino aquí esta narración y les ofrezco respetuosas reverencias.

Text 76: Lo que he narrado en este libro no es más que una indicación, pero quien siga esa indicación podrá obtener una muestra del sabor de todos los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 77: Yo no puedo entender los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que son muy profundos y están llenos de significado. Mi inteligencia no puede penetrar en ellos, y por ello no he podido narrarlos adecuadamente.

Text 78: Tras ofrecer respetuosas reverencias a los pies de loto de todos mis lectores vaiṣṇavas, pondré fin a esta descripción de las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 79: El cielo es ilimitado, pero hay muchas aves que, conforme a la capacidad de cada cual, vuelan más y más alto.

Text 80: Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como el ilimitado cielo. ¿Cómo podría un ser vivo común y corriente explicarlos todos?

Text 81: He tratado de narrarlos en la medida en que mi inteligencia me lo permite, como quien trata de tocar una gota en medio de un gran océano.

Text 82: Vṛndāvana dāsa Ṭhākura es el devoto preferido del Señor Nityānanda, y por ello es el Vyāsadeva original en la narración de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 83: Vṛndāvana dāsa Ṭhākura tiene en su jurisdicción el almacén de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero ha dejado de lado la mayoría y no ha narrado más que una pequeña parte.

Text 84: Lo que yo he narrado, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura lo había dejado aparte. Él no había podido contar esos pasatiempos, pero nos ha dado un resumen.

Text 85: Ha narrado esos pasatiempos en muchos pasajes de su libro, el Caitanya-maṅgala [Caitanya-bhāgavata]. Ruego a mis lectores que presten oídos a ese libro, pues es el mejor testimonio.

Text 86: Yo he narrado los pasatiempos muy brevemente, pues me es imposible hacer una narración completa. En el futuro, sin embargo, Vedavyāsa los narrará con todo detalle.

Text 87: En muchos pasajes del Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura afirma como un hecho que en el futuro Vyāsadeva narrará con todo detalle los pasatiempos del Señor.

Text 88: El océano de néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es como el océano de leche. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura llenó su cántaro y bebió de ese océano hasta saciar su sed.

Text 89: Los remanentes de la leche que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura me ha dejado son suficientes para llenarme el estómago. Ahora, mi sed está completamente saciada.

Texts 90-91: Soy un ser vivo de lo más insignificante, como un pequeño pájaro de pico rojo. Del mismo modo que ese pájaro bebe el agua del mar para saciar su sed, yo no he tocado más que una gota del océano de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este ejemplo os permite entender hasta qué punto pueden ampliarse los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 92: Deduzco que «Yo he escrito» es una comprensión falsa, pues mi cuerpo es como una marioneta de madera.

Text 93: Soy viejo y la invalidez me mortifica. Estoy casi ciego y mudo; me tiemblan las manos y mi mente y mi inteligencia son inestables.

Text 94: Estoy aquejado de tantas enfermedades que ni siquiera puedo caminar ni sentarme como es debido. En verdad, estoy siempre exhausto debido a cinco clases de enfermedades. Puedo morir en cualquier momento del día o de la noche.

Text 95: Antes he hecho una lista de mis incapacidades. Por favor, escuchad ahora la razón por la que, pese a todo ello, aun escribo.

Texts 96-98: Estoy escribiendo este libro por la misericordia de los pies de loto de Śrī Govindadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda, Advaita Ācārya, otros devotos y los propios lectores del libro, así como también por la misericordia de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, que es mi maestro espiritual, y Śrī Jīva Gosvāmī. También he sido particularmente favorecido por otra Personalidad Suprema.

Text 99: La Deidad de Śrī Madana-mohana de Vṛndāvana ha dado la orden que me hace escribir. Es algo que no se debe revelar, pero yo lo revelo porque soy incapaz de guardar silencio.

Text 100: Si no revelase este hecho, sería culpable de ingratitud hacia el Señor. Por eso, mis queridos lectores, os pido por favor que no me consideréis demasiado orgulloso ni os enfadéis conmigo.

Text 101: Si me ha sido posible escribir acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha sido gracias a las oraciones que he ofrecido a los pies de loto de todos vosotros.

Text 102: Ahora repetiré todos los pasatiempos del Antya-līlā, pues de ese modo saborearé de nuevo esos pasatiempos.

Text 103: El Primer Capítulo trata del segundo encuentro de Rūpa Gosvāmī con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de cuando el Señor escuchó sus dos obras teatrales [Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava].

Text 104: Ese capítulo cuenta también el episodio del perro de Śivānanda Sena, al que Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa y, de ese modo, se liberó.

Text 105: El Segundo Capítulo trata del instructivo castigo que el Señor impuso a Haridāsa el Menor. En ese capítulo se da también una descripción de la maravillosa visión de Śivānanda Sena.

Text 106: En el Tercer Capítulo hay una descripción de las poderosas glorias de Haridāsa Ṭhākura. Ese capítulo menciona también a Dāmodara Paṇḍita, que habló a Śrī Caitanya Mahāprabhu en tono de crítica.

Text 107: El Tercer Capítulo explica también que Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a todos concediendo al universo el santo nombre del Señor, y narra el modo en que Haridāsa Ṭhākura estableció las glorias del santo nombre con su ejemplo práctico.

Text 108: El Cuarto Capítulo relata la segunda visita de Sanātana Gosvāmī a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y cómo el Señor le salvó del suicidio.

Text 109: El Cuarto Capítulo explica también la prueba que Sanātana Gosvāmī pasó bajo el sol de jyaiṣṭha [mayo-junio], y cómo después fue dotado de poder y enviado de nuevo a Vṛndāvana.

Text 110: El Quinto Capítulo relata el episodio en que el Señor mostró Su misericordia a Pradyumna Miśra y le hizo escuchar los temas de Kṛṣṇa de labios de Rāmānanda Rāya.

Text 111: En ese capítulo se habla también de cuando Svarūpa Dāmodara Gosvāmī rechazó la obra teatral de un poeta de Bengala y declaró las glorias de la Deidad.

Text 112: El Sexto Capítulo narra el encuentro de Raghunātha dāsa Gosvāmī con Śrī Caitanya Mahāprabhu y habla también del festival del arroz aplastado, que celebró conforme a la orden de Nityānanda Prabhu.

Text 113: El capítulo explica también que el Señor puso a Raghunātha dāsa Gosvāmī bajo la tutela de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y regaló a Raghunātha dāsa una piedra de la colina Govardhana y un collar de caracolas pequeñas.

Text 114: El Séptimo Capítulo habla del encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu con Vallabha Bhaṭṭa, y del modo en que el Señor hizo pedazos su orgullo falso por diversos medios.

Text 115: El Octavo Capítulo trata de la llegada de Rāmacandra Purī y de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu redujo al mínimo Sus comidas por el temor que él Le inspiraba.

Text 116: En el Noveno Capítulo se trata de la liberación de Gopīnātha Paṭṭanāyaka, y de cómo los habitantes de los tres mundos pudieron ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 117: En el Décimo Capítulo he hablado de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreó la comida que le traían Sus devotos; también he descrito el surtido de prasādam de las bolsas de Rāghava Paṇḍita.

Text 118: En ese capítulo hay también una narración de la prueba a que el Señor sometió a Govinda, y de Su danza en el templo.

Text 119: El Capítulo Once habla de la partida de Haridāsa Ṭhākura y del afecto que Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, mostraba por Sus devotos.

Text 120: En el Capítulo Doce se narran el episodio en que Jagadānanda Paṇḍita rompió una vasija de aceite y la reprimenda del Señor Nityānanda a Śivānanda Sena.

Text 121: El Capítulo Trece narra la visita de Jagadānanda Paṇḍita a Mathurā y su regreso, y cuenta también el episodio en que Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó la canción de una bailarina deva-dāsī.

Text 122: En el Capítulo Trece se narra también el encuentro de Raghunātha Bhaṭṭa con Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien, por Su misericordia sin causa, le envió a Vṛndāvana.

Text 123: El Capítulo Catorce narra el comienzo del trance espiritual del Señor, cuya mente estaba en Vṛndāvana mientras el cuerpo permanecía en Jagannātha Purī.

Text 124: En ese capítulo se habla también de cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó ante la puerta Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha, con los huesos de las articulaciones separados, y de los diversos signos trascendentales que surgieron en Él.

Text 125: En ese capítulo se narra también el episodio en que Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a correr hacia el Caṭaka-parvata y habló desvariando como un loco.

Text 126: En el Capítulo Quince se habla de cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en un jardín a la orilla del mar y lo confundió con Vṛndāvana.

Text 127: En ese mismo capítulo se da una descripción de la atracción por Kṛṣṇa de los cinco sentidos del Señor Caitanya y de cómo buscaba a Kṛṣṇa en la danza rāsa.

Text 128: El Capítulo Dieciséis habla de la misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró a Kālidāsa, demostrando así el resultado de comer los remanentes de la comida de los vaiṣṇavas.

Text 129: Habla también del verso que compuso el hijo de Śivānanda, y de la ocasión en que el portero del Siṁha-dvāra llevó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a ver a Kṛṣṇa.

Text 130: En ese mismo capítulo se explican las glorias del mahā-prasādam, y se saborea un verso que habla del efecto nectáreo de los labios de Kṛṣṇa.

Text 131: El Capítulo Diecisiete habla de cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó entre las vacas y, con el despertar de Sus emociones extáticas, adoptó la forma de una tortuga.

Text 132: Ese capítulo cuenta también cómo los atributos del sonido de Kṛṣṇa atrajeron la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien entonces, en éxtasis, explicó el significado del verso «kā stry aṅga te».

Text 133: El Capítulo Diecisiete cuenta también que Śrī Caitanya Mahāprabhu, debido a la conjunción de varias emociones extáticas, comenzó de nuevo a desvariar como un loco y explicó en detalle el significado de un verso del Kṛṣṇa-karṇāmṛta.

Text 134: El Capítulo Dieciocho relata el episodio en que el Señor cayó al mar y, en éxtasis, vio en un sueño los pasatiempos en que Kṛṣṇa y las gopīs luchan en el agua.

Text 135: En ese sueño, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la merienda de Kṛṣṇa en el bosque. El Señor Caitanya flotaba en el mar y un pescador Le recogió; después, el Señor regresó a Su residencia. Todo ello se narra en el Capítulo Dieciocho.

Text 136: En el Capítulo Diecinueve se cuenta que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lastimaba la cara frotándola contra las paredes y, debido a la separación de Kṛṣṇa, hablaba delirando como un loco.

Text 137: Ese capítulo habla también de la presencia de Kṛṣṇa en un jardín en una noche de primavera, y explica con todo detalle el significado de un verso acerca del perfume del cuerpo de Kṛṣṇa.

Text 138: El Capítulo Veinte cuenta que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitaba las ocho estrofas instructivas que Él mismo había compuesto y saboreaba su significado con amor extático.

Text 139: Śrī Caitanya Mahāprabhu compuso esas ocho estrofas para instruir a los devotos, pero también Él saboreó personalmente su significado.

Text 140: He repetido así los principales pasatiempos y su significado, pues con esa repetición se pueden recordar las narraciones del libro.

Text 141: Cada capítulo trata de varios temas, pero he repetido solamente los principales, pues no se podrían explicar todos de nuevo.

Texts 142-143: Las Deidades de Vṛndāvana de Madana-mohana con Śrīmatī Rādhārāṇī, Govinda con Śrīmatī Rādhārāṇī, y Gopīnātha con Śrīmatī Rādhārāṇī son la vida misma de los gauḍīya-vaiṣṇavas.

Texts 144-146: Para que mis deseos se cumplan, pongo sobre mi cabeza los pies de loto de estas personalidades: el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, con el Señor Nityānanda, Advaita Ācārya y Sus devotos, así como también Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, que es mi maestro espiritual, y Śrīla Jīva Gosvāmī.

Text 147: La misericordia de sus pies de loto es mi maestro espiritual, y mis palabras son mis discípulos, a quienes he hecho danzar de diversas formas.

Text 148: Al ver la fatiga de los discípulos, el maestro espiritual ha detenido su danza; puesto que esa misericordia ya no las hace danzar, mis palabras ahora se sientan en silencio.

Text 149: Mis inexpertas palabras no saben danzar por sí solas. La misericordia del guru las ha hecho danzar todo lo posible, y ahora, después de danzar, están descansando.

Text 150: Adoro ahora los pies de loto de todos mis lectores, pues, por la misericordia de sus pies de loto, se alcanza toda buena fortuna.

Text 151: Si alguien escucha los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu tal y como se narran en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, yo lavo sus pies de loto y me bebo el agua.

Text 152: Adorno mi cabeza con el polvo de los pies de loto de quienes me escucháis. Ahora que habéis bebido este néctar, mi labor ha conocido el éxito.

Text 153: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Text 154: El Śrī Caitanya-caritāmṛta está lleno de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Atrae toda buena fortuna y destruye todo lo no auspicioso. Si alguien saborea el néctar del Śrī Caitanya-caritāmṛta con fe y amor, yo me vuelvo como un abejorro que saborea la miel del amor trascendental de sus pies de loto.

Text 155: Este libro, el Caitanya-caritāmṛta, que ha sido escrito para la satisfacción de las muy opulentas Deidades de Madana-mohanajī y Govindajī, está ahora completo. Que sea ofrecido a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva.

Text 156: Los devotos iluminados son como abejorros enloquecidos por sus propias melosidades a los pies de loto de Kṛṣṇa. El aroma de esos pies de loto perfuma el mundo entero. ¿Qué alma iluminada podría abandonarlos?

Text 157: Este Caitanya-caritāmṛta se ha completado en Vṛndāvana, en el quinto día de la luna menguante, domingo, del mes de jyaiṣṭha [mayo-junio] del año 1537 de la era Śakābda [1615 d.C.].