ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Описание варнашрама-дхармы
В этой главе Господь Шри Кришна разъясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также говорит о религиозных практиках, соответствующих этим уровням духовного развития.
Тот, кто собирается вести жизнь ванапрастхи, должен уйти в лес и в умиротворенном настроении провести там третью четверть своей жизни. Жену он может оставить дома на попечении сыновей или взять с собой. В лесу он должен питаться тем, что там произрастает: клубнями, плодами, кореньями и т. д. Иногда он может приготовить себе на огне блюдо из зерновых, а иногда — поесть спелых фруктов. Одеждой ему должна служить кора деревьев, трава, листья или шкура оленя. Ванапрастхе предписано совершать аскезу: ему не следует стричь волосы, бороду и ногти, и он не должен специально стараться очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать — на голой земле. Летом, в жару, он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон кострами; во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождя, а в холодное время года — погружаться по шею в воду. Ему строго запрещается чистить зубы, оставлять собранную пищу про запас и подносить Верховному Господу плоть животных. Если ванапрастха следует этой суровой практике до конца своих дней, то после смерти он отправляется на планету Таполока.
Последняя четверть жизни предназначена для санньясы. Необходимо полностью избавиться от намерения поселиться на той или иной планете материального мира, включая Брахмалоку. Такие желания возникают из-за стремления наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек начинает понимать, что попытки достичь высших планет в конечном счете оборачиваются лишь страданиями, ему надлежит принять санньясу, отречься от мира. Тот, кто становится санньяси, должен провести жертвоприношение во славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и возжечь в своем сердце священные огни. Для санньяси лучше пить яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Санньяси всегда (за исключением крайних случаев) должен носить только набедренную повязку и кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Воздерживаясь от всякого насилия по отношению к другим живым существам, он должен подчинить себе тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен в одиночку бродить по чистым местам, таким как горы, речные берега и леса. Он должен хранить в памяти образ Верховной Личности Бога и жить в безопасных и немноголюдных местах. Каждый день он может просить милостыню в семи выбранных наудачу домах, где проживают представители любого из четырех сословий; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем съедать этот маха- прасад. Он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям есть рабство, тогда как вовлечение объектов чувств в служение Господу Мадхаве равносильно освобождению. Если человеку недостает знания или отрешенности, или его продолжают беспокоить непокоренные шесть врагов во главе с вожделением и всесильные чувства, или же если он становится триданди просто для того, чтобы тем самым обеспечить себе пропитание, то в результате он не добьется ничего, кроме гибели своей души.
На парамахамсу не распространяются правила и запреты. Парамахамса — верный слуга Верховного Господа, равнодушный к мирским чувственным удовольствиям и полностью свободный от стремления даже к таким утонченным наслаждениям, как освобождение. Он прекрасно умеет отличать плохое от хорошего и, как невинное дитя, ничем не гордится и ни на кого не таит зла. Искусный во многих делах, он тем не менее изображает из себя невежду; обладая обширными познаниями, он кажется умственно отсталым и ведет бессвязные речи. По-настоящему глубоко зная Веды, он тем не менее действует вопреки правилам. Он терпеливо сносит оскорбления в свой адрес и никогда ни к кому не выказывает презрения. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесплодные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и всех живых существ — в Верховной Личности Бога. Чтобы тело его было здоровым и могло служить Господу, он пользуется той пищей, одеждой или постелью — роскошными или нищенскими, — которые приходят к нему сами, без особых усилий с его стороны. Хотя ему приходится прилагать некоторые усилия, чтобы собрать немного еды для поддержания тела, он не радуется, когда что-то получает, и не горюет, когда не получает ничего. Даже Сам Господь, хотя Он и не обязан подчиняться правилам и запретам Вед, по собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, даже освободившись от необходимости следовать указаниям Вед, тем не менее выполняет самые разнообразные обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, которое сосредоточено на Верховном Господе, восприятие парамахамсы полностью свободно от двойственности, а потому, когда срок существования его материального тела подходит к концу, он обретает освобождение саршти, или, иными словами, получает такие же достояния, как у Самого Господа.
Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен найти прибежище у стоп истинного духовного учителя. Преисполнившись веры, воздерживаясь от зависти и не отклоняясь от пути преданности, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для семейных людей главное — проводить жертвоприношения и защищать других живых существ, для ванапрастх — совершать аскезу, а для санньяси — владеть собой и избегать насилия. Семейным людям дозволяется раз в месяц, в дни, благоприятные для зачатия потомства, вступать в половые отношения со своей женой, все остальное время они хранят целомудрие. Целомудрие, аскетизм, чистота, удовлетворенность своим положением, дружелюбное отношение ко всем живым существам и поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Непоколебимую преданность Господу, Верховной Личности Бога, можно обрести, если постоянно служить Ему — выполняя свои обязанности, отказываясь от поклонения другим личностям и видя в каждом живом существе обитель Сверхдуши, одной из форм Верховной Личности Бога. Последователи карма-канды, одного из разделов Вед, могут достичь планет предков и множества других планет, совершая необходимые ритуалы и обряды, но если в их сердце пробуждается преданность Верховному Господу, тогда, занимаясь той же самой деятельностью, они поднимутся на высшую ступень освобождения.
ТЕКСТ 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто хочет перейти в третий уклад жизни, ванапрастху, должен, умиротворив ум, поселиться в лесу. Жену он может оставить на попечение взрослых сыновей или взять с собой.
ТЕКСТ 2: Приняв ванапрастху, человек должен поддерживать свое существование неоскверненной пищей, которую можно найти в лесу: клубнями, кореньями и плодами. Одеваться он может в кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.
ТЕКСТ 3: Ванапрастха не должен брить волосы на голове, теле и лице, не должен подстригать ногти, не должен мочиться и испражняться в неурочное время и не должен особо беспокоиться о чистоте зубов. Он довольствуется тем, что омывается три раза в день и спит на голой земле.
ТЕКСТ 4: В обязанности ванапрастхи входит аскеза: в самые жаркие летние дни он должен подставлять свою голову палящему солнцу и окружать себя с четырех сторон пылающими кострами, в сезон дождей — стоять под проливным дождем, а в зимние холода — погружаться по шею в воду.
ТЕКСТ 5: Он может есть пищу, приготовленную на огне (например, из зерновых), или питаться фруктами, которые созрели естественным путем, под влиянием времени. Пищу он может измельчать камнем в ступке или собственными зубами.
ТЕКСТ 6: Ванапрастха должен сам собирать все, что нужно ему для поддержания жизни, учитывая при этом время, место и собственные возможности. Однако ему запрещено запасаться продуктами впрок.
ТЕКСТ 7: Тот, кто стал ванапрастхой, должен проводить жертвоприношения, соответствующие временам года, поднося на огонь чару и ритуальные лепешки из риса и других зерен, собранных в лесу. Однако ванапрастха никогда не должен проводить для Меня жертвоприношения животных — даже те жертвоприношения, которые упоминаются в Ведах.
ТЕКСТ 8: Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он это делал в грихастха-ашраме, а также следовать обетам чатурмасьи и проводить соответствующие жертвоприношения. Все эти обряды рекомендованы ванапрастхам знатоками Вед.
ТЕКСТ 9: Праведный ванапрастха, который совершает суровую аскезу и пользуется лишь самым необходимым для жизни, становится похож на скелет, обтянутый кожей. Поклоняясь Мне посредством аскезы, он попадает на Махарлоку, а затем отправляется прямо ко Мне.
ТЕКСТ 10: Тот, кто посвятил долгие годы этой изнуряющей, но благодатной аскезе, обеспечивающей окончательное освобождение, однако делал это просто ради пустячных чувственных наслаждений, — воистину, последний из глупцов.
ТЕКСТ 11: Если ванапрастха состарился и его дрожащее тело больше не позволяет ему выполнять предписанные обязанности, он должен мысленно возжечь в своем сердце жертвенный огонь, а затем, сосредоточив ум на Мне, войти в этот огонь и так расстаться с телом.
ТЕКСТ 12: Если ванапрастха понимает, что даже в достижении Брахмалоки нет ничего хорошего, и с этими мыслями развивает полную отрешенность от всевозможных плодов кармической деятельности, ему следует принять
ТЕКСТ 13: Проведя обряд поклонения Мне в соответствии с указаниями священных писаний и отдав все свое имущество жрецу, человек должен поместить жертвенный огонь внутрь себя. Так, полностью отрешив ум от всего мирского, он должен принять
ТЕКСТ 14: «Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на его пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.
ТЕКСТ 15: Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.
ТЕКСТ 16: Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.
ТЕКСТ 17: Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.
ТЕКСТ 18: Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.
ТЕКСТ 19: Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.
ТЕКСТ 20: Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.
ТЕКСТ 21: Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.
ТЕКСТ 22: Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.
ТЕКСТ 23: Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.
ТЕКСТ 24: Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.
ТЕКСТ 25: Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.
ТЕКСТ 26: Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.
ТЕКСТ 27: Человек должен логически доказать себе, что вселенная, которая покоится в Господе, а также материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, в конечном счете суть лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Сосредоточившись на своем «я», он должен отречься от веры в эти вещи и никогда больше не размышлять о них.
ТЕКСТ 28: Ученый трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и вследствие этого отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, — оба они пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.
ТЕКСТ 29: Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребенок, которому все равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он тем не менее должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.
ТЕКСТ 30: Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям в духе какого-нибудь логика или скептика, и ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.
ТЕКСТ 31: Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и при этом сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес и никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.
ТЕКСТ 32: Один и тот же Верховный Господь пребывает во всех материальных телах и в душе каждого существа. Подобно тому как луна отражается в бесчисленных резервуарах с водой, единый Верховный Господь присутствует в каждом живом существе. Таким образом, любое материальное тело состоит в конечном счете из энергии единого Верховного Господа.
ТЕКСТ 33: Если порой человеку не удается получить необходимое количество пищи, он не должен огорчаться, а когда еды вдоволь, не должен радоваться. Не теряя решимости, он должен понимать, что и на то и на другое есть воля Бога.
ТЕКСТ 34: При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.
ТЕКСТ 35: Какую бы пищу, одежду и постель — роскошную или простую — ни посылала мудрецу судьба, он должен с благодарностью их принимать.
ТЕКСТ 36: Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.
ТЕКСТ 37: Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.
ТЕКСТ 38: Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.
ТЕКСТ 39: Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.
ТЕКСТЫ 40-41: Тот, кто не укротил шесть проявлений иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и опьянение], чей разум, предводитель чувств, чрезмерно привязан к материальному, кому не хватает знания и отрешенности, кто принимает санньясу, просто чтобы таким образом заработать себе на жизнь, кто отвергает достойных поклонения полубогов, свою душу и Верховного Господа, пребывающего в его сердце, и подрывает тем самым все устои религии и кто по-прежнему заражен материальной скверной, — такой человек считается заблудшим, и его не ждет ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей.
ТЕКСТ 42: Главный религиозный долг санньяси — сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное — аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека — предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны главным образом служить духовному учителю.
ТЕКСТ 43: Семейный человек может вступать в половые отношения со своей женой только в период, подходящий для зачатия детей. Все остальное время он должен хранить целомудрие, предаваться аскезе, поддерживать чистоту ума и тела, быть довольным своим положением и по-дружески относиться ко всем существам. Поклоняться же Мне — долг всех людей, вне зависимости от их социального статуса или профессии.
ТЕКСТ 44: Тот, кто поклоняется Мне выполнением своих обязанностей, не имея иного объекта поклонения, и кто всегда осознает, что Я присутствую во всех живых существах, обретает способность с неослабной преданностью служить Мне.
ТЕКСТ 45: Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров и, будучи высшей причиной существования этой вселенной, Я ее создатель и разрушитель. Следовательно, Я — Абсолютная Истина, и тот, кто с непоколебимой преданностью поклоняется и служит Мне, приходит ко Мне.
ТЕКСТ 46: Итак, тот, кто очистил свое бытие выполнением предписанных обязанностей, кто полностью осознал Мое верховное положение, кто хорошо изучил священные писания и обладает глубоким духовным опытом, очень скоро встретится со Мной.
ТЕКСТ 47: Последователи системы варнашрамы соблюдают религиозные принципы, согласующиеся с авторитетными традициями правильного поведения. Когда человек выполняет эти обязанности как любовное служение Мне, он получает в награду высшее совершенство жизни.
ТЕКСТ 48: Мой дорогой праведный Уддхава, отвечая на твой вопрос, Я рассказал тебе о способах, посредством которых Мой преданный, тщательно выполняющий предписанные обязанности, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.