CAPÍTULO 8

Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que redujo Su comida por temor a las críticas de Rāmacandra Purī.

Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, la encarnación del océano de misericordia! Sus pies de loto son adorados por semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva.

Text 3:
¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu, el más grande de los mendicantes, que ató el mundo entero con un nudo de amor extático por Dios!

Text 4:
¡Toda gloria a Advaita Prabhu, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios! Él indujo a Kṛṣṇa a descender, y de ese modo liberó el mundo entero.

Text 5:
¡Toda gloria a todos los devotos, con Śrīvāsa Ṭhākura a la cabeza! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es su vida misma.

Text 6:
De ese modo, en Jagannātha Purī Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutaba de diversos pasatiempos con Sus devotos en las olas del amor por Kṛṣṇa.

Text 7:
Un sannyāsī llamado Rāmacandra Purī Gosāñi vino entonces a visitar a Paramānanda Purī y a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 8:
Paramānanda Purī ofreció respetos a los pies de Rāmacandra Purī, y Rāmacandra Purī le dio un fuerte abrazo.

Text 9:
También Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias a Rāmacandra Purī; éste, a su vez, Le abrazó, y de ese modo recordó a Kṛṣṇa.

Text 10:
Los tres hablaron de Kṛṣṇa durante un tiempo; a continuación, Jagadānanda vino y ofreció una invitación a Rāmacandra Purī.

Text 11:
Trajeron para servir una gran cantidad de remanentes de comida del Señor Jagannātha. Después de comer suntuosamente, Rāmacandra Purī comenzó a buscar defectos a Jagadānanda Paṇḍita.

Text 12:
Al terminar de comer, Rāmacandra Purī dijo: «Mi querido Jagadānanda, escucha, por favor. Come lo que ha quedado».

Text 13:
Con gran afán, Rāmacandra Purī hizo sentarse a Jagadānanda Paṇḍita y le sirvió prasādam personalmente.

Text 14:
Animándole una y otra vez, Rāmacandra Purī le sirvió suntuosamente, pero cuando Jagadānanda se hubo lavado las manos y la boca, Rāmacandra Purī comenzó a criticarle.

Text 15:
«He oído —dijo— que los seguidores de Caitanya Mahāprabhu comen más de lo necesario. Ahora he visto directamente que es cierto.

Text 16:
«Los excesos con la comida rompen los principios regulativos del sannyāsī, pues, cuando un sannyāsī come demasiado, su renunciación se destruye.»

Text 17:
Era característico de Rāmacandra Purī que primero hacía comer a alguien más de lo necesario y a continuación le criticaba.

Text 18:
En el pasado, Rāmacandra Purī había ido al lugar en que Mādhavendra Purī atravesaba la última fase de su vida.

Text 19:
Mādhavendra Purī cantaba el santo nombre de Kṛṣṇa, y a veces exclamaba: «¡Oh, mi Señor!, no he logrado refugio en Mathurā».

Text 20:
Rāmacandra Purī era tan necio que, sin el menor reparo, se atrevió a instruir a su maestro espiritual.

Text 21:
«Si gozas de bienaventuranza trascendental plena —le dijo—, ahora sólo debes recordar el Brahman. ¿A qué viene ese llanto?.»

Text 22:
Al escuchar esa instrucción, Mādhavendra Purī, muy enfadado, le reprendió diciendo: «¡Fuera de aquí, sinvergüenza pecador!

Text 23:
«¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, no he logrado llegar a Ti, ni he logrado Tu morada, Mathurā. Me estoy muriendo en mi propia desdicha, y ahora este sinvergüenza viene a causarme más dolor.

Text 24:
«¡Aparta tu cara de mi vista! Vete a donde mejor te parezca. Si muero viendo tu cara, no alcanzaré el destino de mi vida.

Text 25:
«Me muero sin alcanzar el refugio de Kṛṣṇa, y por ello me siento muy desdichado. Y ahora este condenado necio sinvergüenza viene a instruirme sobre el Brahman.»

Text 26:
De ese modo, Rāmacandra Purī fue puesto en evidencia por Mādhavendra Purī. Por la ofensa cometida, poco a poco se manifestaron en él los deseos materiales.

Text 27:
Quien está apegado al árido conocimiento especulativo no tiene relación con Kṛṣṇa. Su ocupación es criticar a los vaiṣṇavas. Así se sitúa en el plano de la crítica.

Text 28:
Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció servicio a Mādhavendra Purī, limpiándole el excremento y la orina con su propia mano.

Text 29:
Īśvara Purī recitaba constantemente el santo nombre y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa para que Mādhavendra Purī los escuchase. De ese modo ayudó a Mādhavendra Purī a recordar el santo nombre y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en el momento de la muerte.

Text 30:
Complacido con Īśvara Purī, Mādhavendra Purī le abrazó y le dio la bendición de que sería un gran devoto y amante de Kṛṣṇa.

Text 31:
De ese modo, Īśvara Purī llegó a ser como un océano de amor extático por Kṛṣṇa, mientras que Rāmacandra Purī se convirtió en un árido especulador que criticaba a todo el mundo.

Text 32:
Īśvara Purī recibió la bendición de Mādhavendra Purī, mientras que Rāmacandra Purī recibió una reprimenda. De ese modo, esas dos personas, Īśvara Purī y Rāmacandra Purī, son el ejemplo perfecto de lo que significa ser el objeto de la bendición o el castigo de una gran personalidad. Con esos dos ejemplos, Mādhavendra Purī instruyó al mundo entero.

Text 33:
Su Divina Gracia Mādhavendra Purī, el maestro espiritual del mundo entero, repartió de ese modo amor extático por Kṛṣṇa. Mientras se iba del mundo material, recitó el siguiente verso.

Text 34:
«¡Oh, mi Señor! ¡Oh, amo misericordioso! ¡Oh, señor de Mathurā! ¿Cuándo Te veré de nuevo? Porque no Te veo, mi agitado corazón está lleno de inquietud. ¡Oh, amado, más que amado!, ¿qué voy a hacer ahora?».

Text 35:
En ese verso, Mādhavendra Purī enseña la manera de obtener amor extático por Kṛṣṇa. Al sentir separación por Kṛṣṇa, el devoto se sitúa en el plano espiritual.

Text 36:
Mādhavendra Purī sembró en el mundo material la semilla del amor extático por Kṛṣṇa, y a continuación partió. De esa semilla, más tarde creció un gran árbol en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 37:
He aprovechado para narrar el episodio de la partida de este mundo de Mādhavendra Purī. A todo el que escuche ese relato se le debe considerar muy afortunado.

Text 38:
De ese modo, Rāmacandra Purī se quedó en Jagannātha Purī. Como es costumbre en quienes siguen la orden de vida de renuncia, pasaba un tiempo en un lugar y luego se iba.

Text 39:
Nunca se podía saber dónde iba a comer Rāmacandra Purī, pues a veces se presentaba hasta sin haber sido invitado. No obstante, él era muy puntilloso en tomar nota de las comidas de los demás.

Text 40:
Invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu costaba 320 kauḍis [conchas pequeñas]. Así se pagaba el almuerzo de tres personas, contando a Śrī Caitanya Mahāprabhu y, a veces, a Kāśīśvara y Govinda.

Text 41:
El Señor almorzaban cada día en un sitio distinto, y, si alguien estaba dispuesto a pagar un almuerzo, el precio estaba establecido en sólo cuatro paṇas.

Text 42:
Rāmacandra Purī se preocupó de recoger toda clase de información acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, desde Sus principios regulativos a Su comida, sueño y movimientos.

Text 43:
Como lo único que le interesaba era buscar defectos, no podía entender las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su única preocupación era buscar defectos, pero no conseguía encontrar ninguno.

Text 44:
Finalmente, encontró un defecto. «¿Cómo puede comer tantos dulces una persona en la orden de vida de renuncia? —dijo—. A quien come dulces, le es muy difícil controlar los sentidos.»

Text 45:
De ese modo, Rāmacandra Purī blasfemó públicamente contra Śrī Caitanya Mahāprabhu; pese a ello, no dejó de visitar al Señor a diario.

Text 46:
Cuando iba a verle, el Señor le ofrecía reverencias respetuosas, considerándole condiscípulo de Su maestro espiritual. El empeño de Rāmacandra Purī, en cambio, era buscar defectos al Señor.

Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que Rāmacandra Purī Le criticaba ante todo el mundo, pero, siempre que Rāmacandra Purī venía a verle, el Señor le presentaba Sus respetos con gran esmero.

Text 48:
Un día, Rāmacandra Purī se presentó en la casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu por la mañana. Al ver que había muchas hormigas, dijo algo para criticar al Señor.

Text 49:
«La noche pasada, aquí hubo azúcar cande —dijo—. Por eso hay hormigas por todas partes. ¡Ay de mí! ¡Un sannyāsī, un renunciante, y está apegado al placer de los sentidos!» Tras decir esto, se levantó y se fue.

Text 50:
Śrī Caitanya Mahāprabhu había oído rumores acerca de la blasfemia de Rāmacandra Purī. Ahora escuchaba con Sus propios oídos sus fantasiosas acusaciones.

Text 51:
Las hormigas suelen andar indiscriminadamente por todas partes, pero Rāmacandra Purī, buscando defectos imaginarios, criticó a Śrī Caitanya Mahāprabhu so pretexto de que había llevado dulces a Su habitación.

Text 52:
Cuando escuchó esa crítica, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró dudoso y preocupado, de modo que llamó a Govinda y le dio la siguiente instrucción.

Text 53:
«De hoy en adelante la norma será que sólo tomaré la cuarta parte de un pote de prasādam del Señor Jagannātha y el equivalente a cinco gaṇḍās de hortalizas.

Text 54:
«Si Me traes más de lo que te he dicho, no volverás a verme aquí.»

Text 55:
Govinda transmitió el mensaje a todos los devotos. Cuando lo escucharon, se sintieron como si un rayo les hubiera golpeado la cabeza.

Text 56:
Todos los devotos condenaron a Rāmacandra Purī, diciendo: «Ese pecador ha venido aquí y nos ha quitado la vida».

Texts 57-58:
Ese día, un brāhmaṇa ofreció una invitación a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando Govinda sólo aceptó el equivalente a cinco gaṇḍās de verduras y un cuarto de pote de arroz, el brāhmaṇa, desolado, comenzó a lamentarse: «¡Ay de mí! ¡Ay de mí!», golpeándose la cabeza con la mano.

Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu comió sólo la mitad del arroz y las verduras, y Govinda tomó el resto.

Text 60:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Govinda comieron solamente la mitad de lo que necesitaban. Debido a ello, todos los demás devotos se abstuvieron de comer.

Text 61:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Govinda y Kāśīśvara: «Vosotros podéis aceptar caridad en otro sitio para llenaros el estómago».

Text 62:
De ese modo, los días pasaban llenos de tristeza. Al enterarse de lo que ocurría, Rāmacandra Purī fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 63:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias a Rāmacandra Purī, adorando sus pies. Entonces, con una sonrisa, Rāmacandra Purī habló al Señor.

Text 64:
Rāmacandra Purī aconsejó: «No está bien que un sannyāsī se dé a la complacencia de los sentidos. De una u otra forma debe comer sólo lo necesario.

Text 65:
«He oído que estás comiendo la mitad de lo que solías. En verdad, Te veo delgado. Pero tampoco esa árida renunciación es la religión del sannyāsī.

Text 66:
«El sannyāsī come lo necesario para mantener el cuerpo, pero no se complace en la satisfacción material de los sentidos. De ese modo, el sannyāsī se vuelve perfecto en su progreso en el conocimiento espiritual.

Texts 67-68:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Mi querido Arjuna, no se puede practicar el yoga místico si se come más de lo necesario o se ayuna sin necesidad, si se duerme y se sueña demasiado o no se duerme lo suficiente. Hay que comer y disfrutar de los sentidos lo necesario, hay que esforzarse por cumplir con los propios deberes y hay que regular el sueño y la vigilia. Quien así lo haga, podrá liberarse de los sufrimientos materiales mediante la práctica del yoga místico.”»

Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces con humildad: «Yo soy como un niño ignorante, y soy como tu discípulo. Soy muy afortunado de que Me instruyas».

Text 70:
Al escuchar eso, Rāmacandra Purī se levantó y se fue. Por diversas fuentes llegó a saber también que los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaban comiendo la mitad de lo habitual.

Text 71:
Al día siguiente, Paramānanda Purī y otros devotos fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu con gran humildad y sumisión.

Text 72:
Paramānanda Purī dijo: «Por naturaleza, a mi hermano espiritual Rāmacandra Purī le gusta mucho criticar. Si Tú dejas de comer por lo que él diga, ¿cuál es el beneficio?

Text 73:
«Rāmacandra Purī primero te hace comer todo lo que quieras, y, si no comes más de lo necesario, él pone todo su empeño en hacerte comer más. Ése es su modo de ser.

Text 74:
«De ese modo, después de hacerte comer más de lo necesario, te critica directamente, diciendo: “¡Cuánto comes! ¿Guardas mucho dinero en tus arcas?

Text 75:
«“Además, si haces comer tanto a los sannyāsīs, arruinas sus principios religiosos. Está bien claro que no has hecho el menor progreso.”

Text 76:
«La principal ocupación de Rāmacandra Purī es enterarse de cuánto comen los demás y cómo se organizan en la vida cotidiana.

Text 77:
«Los dos tipos de actividades que se rechazan en las Escrituras reveladas constituyen su vida cotidiana.

Text 78:
«“Se debe ver que, debido al contacto de la naturaleza material con la entidad viviente, el universo actúa de modo uniforme. Por lo tanto, no se deben alabar ni criticar las características o las actividades de los demás.”

Text 79:
«De las dos reglas, Rāmacandra Purī sigue la primera, ya que nunca alaba a nadie, pero, aunque sabe bien que la segunda es más importante, la pasa por alto y se dedica a criticar a los demás.

Text 80:
«“Entre una norma anterior y una posterior, la posterior es más importante.”

Text 81:
«A quien le gusta criticar, no tiene en cuenta las buenas cualidades, aunque las haya a cientos, sino que se las ingenia como sea para señalar un defecto en esas cualidades.

Text 82:
«Por lo tanto, no se deben seguir los principios de Rāmacandra Purī. No obstante, yo tengo que hablar en su contra, pues nuestro corazón sufre por su culpa.

Text 83:
«¿Por qué has dejado de comer normalmente debido a las críticas de Rāmacandra Purī? Por favor, acepta invitaciones como antes. Esto es lo que todos nosotros te pedimos».

Text 84:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «¿Por qué estáis tan enfadados con Rāmacandra Purī? Él presenta los principios naturales de la vida de sannyāsa. ¿A qué vienen esas acusaciones?

Text 85:
«Es una gran ofensa que un sannyāsī se entregue a la satisfacción de la lengua. El deber del sannyāsī es comer solamente lo necesario para mantener unidos cuerpo y alma.»

Text 86:
Aunque todos rogaron fervientemente a Śrī Caitanya Mahāprabhu que tomase una comida completa, Él siguió negándose. Al contrario, respondió a sus ruegos aceptando la mitad de lo que solía.

Text 87:
El precio de la comida necesaria para invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu se estableció en dos paṇas de kauḍis [160 conchas]. Con eso comían dos devotos, y a veces tres.

Text 88:
Cuando el Señor era invitado por un brāhmaṇa en cuya casa no era adecuado que aceptase la invitación, el brāhmaṇa pagaba dos paṇas de caracolas para comprar el prasādam.

Text 89:
Cuando Le invitaba un brāhmaṇa en cuya casa era adecuado aceptar una invitación, el brāhmaṇa compraba parte del prasādam y cocinaba el resto en casa.

Texts 90-91:
Cuando Le invitaban Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya o Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu no tenía independencia, incluso si ya había aceptado alguna invitación para aquel día. Aceptaba sus invitaciones conforme ellos lo deseasen.

Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu en realidad descendió para dar felicidad a los devotos. Por ello, Se comportaba del modo más adecuado al momento y las circunstancias.

Text 93:
Debido a Su completa independencia, Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces Se comportaba como un hombre común, y a veces manifestaba Su opulencia divina.

Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces aceptaba a Rāmacandra Purī como Su maestro y Se consideraba su sirviente, mientras que otras veces, sin preocuparse por él, no le daba más consideración que a una brizna de paja.

Text 95:
Śrī Caitanya Mahāprabhu actuaba del mismo modo que la Suprema Personalidad de Dios, más allá de las restricciones de la inteligencia de nadie. Hacía todo lo que quería, pero todas Sus actividades eran muy hermosas.

Text 96:
De ese modo, Rāmacandra Purī pasó unos días en Nīlācala [Jagannātha Purī]. Luego se marchó a visitar otros lugares sagrados de peregrinaje.

Text 97:
Los devotos veían a Rāmacandra Purī como un gran peso en la cabeza. Cuando se fue de Jagannātha Purī, todos se sintieron muy felices, como si de pronto se les hubiera caído de la cabeza una gran carga de piedra.

Text 98:
Tras su partida, volvió la felicidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó invitaciones como solía y dirigió el canto y la danza en congregación. Todos los demás comenzaron a tomar prasādam sin impedimentos.

Text 99:
Si a una persona la rechaza su maestro espiritual, cae tan bajo que, como Rāmacandra Purī, comete ofensas incluso contra la Suprema Personalidad de Dios.

Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu consideró a Rāmacandra Purī Su maestro espiritual, y por ello no tuvo en cuenta Sus ofensas. Sin embargo, el carácter de Rāmacandra Purī fue para todos una lección acerca del resultado de ofender al maestro espiritual.

Text 101:
La naturaleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu está llena de néctar. Escuchar hablar de ella es agradable para el oído y la mente.

Text 102:
Yo escribo sobre la naturaleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, lectores!, por favor, escuchad con atención, pues de ese modo recibiréis fácilmente el amor extático por los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Text 103:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.