CAPÍTULO 23

Text 1: La sumamente magnánima Suprema Personalidad de Dios, conocida con el nombre de Gaurakṛṣṇa, llevó a todos, incluso a los más bajos de los hombres, Su propio tesoro confidencial en la forma del santo nombre y del néctar del amor por Él mismo. Nunca antes la gente había recibido semejante don. Por esa razón, yo Le ofrezco respetuosas reverencias.

Text 2: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu!

Text 3: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: “Escucha ahora, ¡oh, Sanātana!, acerca del resultado del servicio devocional, que es el amor por Dios, el objetivo supremo de la vida. Quien escuche esta explicación, se iluminará en lo que se refiere a las melosidades trascendentales del servicio devocional.

Text 4: «Cuando el afecto por Kṛṣṇa se hace más profundo, se alcanza el amor por Dios del servicio devocional. Esa posición se denomina sthāyi-bhāva, el disfrute permanente de las melosidades del servicio devocional de Kṛṣṇa.

Text 5: «“El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es como un rayo del Sol del amor por Kṛṣṇa. En ese momento, el servicio devocional hace que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhāva [emoción].”

Text 6: «Bhāva [la emoción] tiene dos tipos de características: las constitucionales y las marginales. Ahora, mi querido Sanātana, escucha las características del amor.

Text 7: «“Cuando ese bhāva ablanda por completo el corazón, queda dotado de un gran sentimiento de posesión en relación con el Señor y se hace muy condensado e intenso, los sabios eruditos le dan el nombre de prema [amor por Dios].

Text 8: «“Cuando se adquiere un inquebrantable sentido de propiedad o posesión en relación con el Señor Viṣṇu, o, en otras palabras, cuando consideramos a Viṣṇu y a nadie más el único objeto de nuestro amor, ese despertar, conforme a personalidades excelsas como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava y Nārada, se denomina bhakti [devoción].”

Text 9: «La entidad viviente que, por buena fortuna, adquiere fe en Kṛṣṇa, comienza a relacionarse con devotos.

Text 10: «Cuando una persona, por relacionarse con devotos, se ve animada en el servicio devocional, comienza a seguir los principios regulativos, canta y escucha, liberándose así de toda la contaminación indeseable.

Text 11: «Al liberarse de toda contaminación indeseable, esa persona avanza con una fe firme. Con el despertar de esa fe firme en el servicio devocional, surge también un gusto por cantar y escuchar.

Text 12: «Una vez despertado ese gusto, surge un profundo apego; a raíz de ese apego, la semilla del amor por Kṛṣṇa crece en el corazón.

Text 13: «Al hacerse más intenso, ese estado de emoción extática recibe el nombre de amor por Dios. Ese amor es el objetivo supremo de la vida y el receptáculo de todo placer.

Texts 14-15: «“Al comienzo tiene que haber fe. Entonces aparece un interés por relacionarse con devotos puros. A continuación, se recibe iniciación del maestro espiritual y se siguen los principios regulativos conforme a sus órdenes. De ese modo quedamos libres de todos los hábitos indeseables y firmemente establecidos en el servicio devocional. Después vienen el gusto y el apego. Así es la vía del sādhana-bhakti, la práctica del servicio devocional conforme a los principios regulativos. Poco a poco, las emociones se hacen más intensas, y por último surge el amor. Éste es el crecimiento gradual del amor por Dios para el devoto que aspira a ser consciente de Kṛṣṇa.”

Text 16: «“Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.”

Text 17: «Si alguien posee realmente la semilla de la emoción trascendental en el corazón, los signos serán visibles en sus actividades. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.

Texts 18-19: «“Cuando la semilla de la emoción extática por Kṛṣṇa da fruto, la persona manifiesta en su comportamiento los nueve signos siguientes: perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de prestigio falso, esperanza, deseo intenso, gusto por cantar el santo nombre del Señor, apego a las descripciones de las cualidades trascendentales del Señor, y afecto por los lugares en que habita el Señor, es decir, un templo o algún lugar sagrado como Vṛndāvana. Todos esos signos se denominan anubhāva, es decir, signos subordinados de emoción extática. Son visibles en la persona en cuyo corazón ha comenzado a dar fruto la semilla del amor por Dios.”

Text 20: «Si el amor por Kṛṣṇa en estado de semilla ha dado fruto en el corazón, a esa persona ya no la agitan las cosas materiales.

Text 21: «“¡Oh, brāhmaṇas!, aceptadme como un alma totalmente entregada, y que madre Ganges, la representante del Señor, me acepte también de ese modo, pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Que la serpiente alada —o cualquier otra cosa mágica que el brāhmaṇa haya creado— me pique de inmediato. Mi único deseo es que todos vosotros continuéis cantando las hazañas del Señor Viṣṇu.”

Text 22: «No se debe perder ni un momento. Cada instante se debe utilizar para Kṛṣṇa o en relación con Él.

Text 23: «“Ellos, con sus palabras, ofrecen oraciones al Señor. Con la mente, recuerdan siempre al Señor. Con el cuerpo, ofrecen reverencias al Señor. A pesar de todas esas actividades, aún no están satisfechos. Ésa es la naturaleza de los devotos puros. Con los ojos derramando lágrimas, dedican toda su vida al servicio del Señor.”

Text 24: «En el ámbito material, la gente siente atracción por el disfrute material, los poderes místicos y la complacencia de los sentidos. Sin embargo, esas cosas no atraen en lo más mínimo al devoto.

Text 25: «“El rey Bharata ardía en deseos de obtener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien recibe el nombre de Uttamaḥśloka debido a los poemas y oraciones que se Le ofrecen para alcanzar Su favor. En su juventud, el rey Bharata abandonó a su atractiva esposa y a sus hijos, así como a sus queridos amigos y su opulento reino, del mismo modo que se abandona el excremento después de evacuar.”

Text 26: «El nivel del devoto puro está por encima de todos, pero, aun así, él se considera en el plano más bajo de vida.

Text 27: «“El rey Bhagiratha siempre llevaba en su corazón el afecto por Kṛṣṇa. Aunque era la joya cimera de todos los reyes, Bhagiratha deambulaba de un lugar a otro y pedía limosna en la ciudad de sus enemigos. Ofrecía sus respetos incluso a los caṇḍālas, personas de baja clase que comen perros.”

Text 28: «El devoto plenamente entregado siempre espera que el Señor Kṛṣṇa sea bondadoso con él. Esa esperanza está muy firme en él.

Text 29: «“¡Oh, mi Señor!, no siento ningún amor por Ti, ni estoy cualificado para la práctica del servicio devocional con los procesos de cantar y escuchar. Tampoco poseo el poder místico de un vaiṣṇava, ni conocimiento o actividades piadosas. Tampoco pertenezco a una familia de casta alta. En suma, yo no poseo nada. Aun así, ¡oh, amado de las gopīs!, puesto que Tú concedes Tu misericordia a los más caídos, tengo siempre en el corazón una esperanza inquebrantable. Y esa esperanza me causa constante dolor.”

Text 30: «Ese deseo intenso se caracteriza principalmente por un ardiente anhelo de relacionarse con el Señor.

Text 31: «“¡Oh, Kṛṣṇa, que tocas la flauta!, la dulzura de Tu edad juvenil es maravillosa en los tres mundos. Tú conoces mi inquietud, y yo conozco la Tuya. Nadie más sabe acerca de ello. Yo quiero ver Tu cara, hermosa y atractiva, en algún lugar solitario, pero ¿cómo se puede conseguir esto?”

Text 32: «Debido al gran gusto que se obtiene del santo nombre, el devoto siente inclinación a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa constantemente.

Text 33: «“¡Oh, Govinda!, hoy, esa muchacha llamada Rādhikā está todo el día derramando lágrimas que son como el néctar que cae de las flores mientras canta Tu santo nombre con dulce voz.”

Text 34: «En ese estado de bhāva, el devoto ha visto despertar en él la tendencia a cantar y explicar las cualidades trascendentales del Señor. Está apegado a ese proceso.

Text 35: «“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce.”

Text 36: «El devoto absorto en la emoción extática por Kṛṣṇa vive siempre en un lugar donde Kṛṣṇa realizó Sus pasatiempos.

Text 37: «“¡Oh, Señor Puṇḍarikākṣa!, ¿cuándo danzaré en éxtasis a orillas del Yamunā cantando Tu santo nombre con lágrimas en los ojos?”

Text 38: «Ésas son las características de la persona que ha adquirido atracción [bhāva] por Kṛṣṇa. Ahora explicaré los signos de la persona realmente elevada en el amor por Kṛṣṇa. ¡Oh, Sanātana!, escúchame, por favor.

Text 39: «Ni siquiera la persona más erudita puede entender las palabras, las actividades y las características de quien está situado en el plano del amor por Dios.

Text 40: «“Ni siquiera el más sabio erudito puede entender las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios.”

Text 41: «“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”

Text 42: «El amor por Dios aumenta y se manifiesta en forma de afecto, amor hostil, amor, apego, apego secundario, éxtasis y éxtasis sublime.

Text 43: «Esa gradación se compara a las semillas de caña de azúcar, las plantas de caña, el jugo de caña, la melaza, el azúcar crudo, el azúcar refinado, el azúcar cande y el azúcar piedra.

Text 44: «Debemos entender que, del mismo modo que el sabor del azúcar aumenta a medida que se purifica, también el amor por Dios, aumentando a partir de rati, que se compara a la semilla inicial, se hace cada vez más sabroso.

Text 45: «En función del candidato dotado de esas cualidades trascendentales [sneha, māna, etc.], hay cinco melosidades trascendentales: neutralidad, servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal.

Text 46: «Esas cinco melosidades trascendentales existen de forma permanente. El devoto puede sentir atracción por una de esas melosidades, y de ese modo se siente feliz. Kṛṣṇa también siente inclinación por ese devoto y queda bajo su control.

Text 47: «Cuando los éxtasis permanentes [neutralidad, servidumbre, etc.] se mezclan con otros elementos, el servicio devocional con amor por Dios se transforma y se compone de melosidades trascendentales.

Text 48: «Con la mezcla del éxtasis especial, el éxtasis subordinado, el éxtasis natural y el éxtasis transitorio, el éxtasis permanente pasa a ser una melosidad trascendental cada vez más gustosa.

Text 49: «El yogur mezclado con azúcar cande, pimienta negra y alcanfor tiene muy buen gusto y es muy sabroso. Del mismo modo, el éxtasis permanente, al mezclarse con otros signos extáticos, adquiere un sabor sin precedentes.

Text 50: «Hay dos clases de éxtasis particulares [vibhāva]. Uno es lo que se denomina sostenimiento, y el otro, lo que se denomina despertar. El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es un ejemplo del despertar, y el Señor Kṛṣṇa mismo es un ejemplo del sostenimiento.

Text 51: «Los éxtasis subordinados son sonreír, danzar y cantar, así como diversas manifestaciones corporales. Los éxtasis naturales, como el aturdimiento, se incluyen entre los éxtasis subordinados [anubhāva].

Text 52: «Hay otros elementos, comenzando con el desaliento completo y el júbilo. En total hay treinta y tres variedades, y cuando se combinan, la melosidad resulta muy maravillosa.

Text 53: «Hay cinco melosidades trascendentales: neutralidad, servidumbre, amistad, cariño paternal y amor conyugal, también conocida como la melosidad de la dulzura. El amor conyugal supera a todas las demás.

Text 54: «La posición de neutralidad aumenta hasta el punto en que se puede apreciar el amor por Dios. La melosidad de servidumbre aumenta poco a poco hasta el amor espontáneo por Dios.

Text 55: «Después de la melosidad de servidumbre vienen las melosidades de la amistad y el amor paternal, que aumentan hasta el amor espontáneo subordinado. La grandeza del amor que aparece en amigos como Subala se extiende hasta el nivel del amor extático por Dios.

Text 56: «En cada una de esas cinco melosidades hay dos divisiones: yoga [conexión] y viyoga [separación]. En las melosidades de amistad y cariño paternal, hay muchas divisiones de conexión y separación.

Text 57: «Dos signos extáticos, rūḍha [avanzado] y adhirūḍha [muy avanzado], se manifiestan. Los éxtasis avanzados aparecen entre las reinas de Dvārakā, y los éxtasis muy avanzados, entre las gopīs.

Text 58: «El éxtasis muy avanzado se divide en dos categorías: mādana y mohana. El encuentro se llama mādana, y la separación, mohana.

Text 59: «En el plano de mādana están los besos y muchas otras características, que son ilimitadas. En el estado de mohana hay dos divisiones: udghūrṇā [inquietud] y citra-jalpa [variedades de discursos emocionales dominados por la locura].

Text 60: «Hay diez clases de discursos emocionales dominados por la locura, conocidos por prajalpa y otros nombres. Un ejemplo son los diez versos de Śrīmatī Rādhārāṇī que reciben el título de “La canción al abejorro”.

Text 61: «Udghūrṇā [inquietud] y vivaśa-ceṣṭā [alardes] son aspectos de la locura trascendental. Quien siente separación de Kṛṣṇa experimenta la manifestación de Kṛṣṇa, y cree que él mismo es Kṛṣṇa.

Text 62: «En el amor conyugal [śṛṅgāra], hay dos apartados: encuentro y separación. En el plano del encuentro, la diversidad es ilimitada y está fuera de toda descripción.

Text 63: «En vipralambha hay cuatro divisiones: pūrva-rāga, māna, pravāsa y prema-vaicittya.

Text 64: «De las cuatro clases de separación, tres [pūrva-rāga, pravāsa y māna] son célebres en Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. En Dvārakā, entre las reinas, son muy sobresalientes los sentimientos de prema-vaicittya.

Text 65: «“Mi querida amiga kurarī, ahora es de noche, y el Señor Śrī Kṛṣṇa duerme. Tú, en cambio, no duermes ni descansas, sino que te lamentas. ¿Debo entender que tú, como nosotras, también te has visto afectada por las miradas sonrientes, liberales y juguetonas de Kṛṣṇa, el de ojos de loto? Si es así, tu corazón estará profundamente herido. ¿Es por eso que muestras estos signos de desvelada lamentación?”

Text 66: «El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que advino como hijo de Nanda Mahārāja, es el héroe supremo en todos los tratos. De forma similar, Śrīmatī Rādhārāṇī es la heroína suprema en todos los tratos.

Text 67: «“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo, y es la joya cimera de todos los héroes. En Kṛṣṇa están situadas de forma permanente todas las buenas cualidades trascendentales.”

Text 68: «“La diosa trascendental Śrīmatī Rādhārāṇī es la replica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.”

Text 69: «Las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son ilimitadas. De todas ellas, sesenta y cuatro se consideran las principales. Los oídos de los devotos se satisfacen por escuchar todas esas cualidades, una tras otra.

Text 70: «“Kṛṣṇa, el héroe supremo, posee el más hermoso cuerpo trascendental. Ese cuerpo posee todas las buenas características. Es radiante y muy agradable a la vista. Su cuerpo es poderoso, fuerte y pleno de juventud.

Text 71: «“Kṛṣṇa es el lingüista de todos los lenguajes maravillosos. Es un orador veraz y muy agradable. Es experto en hablar, es muy sabio, erudito y culto, y es un genio.

Text 72: «“Kṛṣṇa es muy experto en el disfrute artístico. Es muy astuto, experto, agradecido y firmemente determinado en Sus votos. Él sabe cómo actuar en función del momento, la persona y el país, y ve a través de las Escrituras y los libros autorizados. Es muy limpio y posee un gran dominio de Sí mismo.

Text 73: «“El Señor Kṛṣṇa es estable y tiene los sentidos controlados; sabe perdonar, y es grave y tranquilo. Es, además, ecuánime con todos. También es magnánimo, religioso, caballeroso y bondadoso. Es siempre respetuoso con las personas respetables.

Text 74: «“Kṛṣṇa es muy sencillo y liberal, es humilde y tímido, y es el protector del alma entregada. Es muy feliz y es siempre el bienquerente de Sus devotos. Es plenamente auspicioso, y es sumiso al amor.

Text 75: «“Kṛṣṇa es muy famoso e influyente, y es el objeto de apego para todos. Él es el refugio de los buenos y virtuosos. Es atractivo para la mente de las mujeres, y es adorado por todos. Él es inmensamente rico.

Text 76: «“Kṛṣṇa es el Supremo, y siempre es glorificado como controlador y Señor Supremo. Así, todas las cualidades anteriormente mencionadas están en Él. Las cincuenta cualidades de la Suprema Personalidad de Dios antes mencionadas son tan profundas como el mar. En otras palabras, son difíciles de entender por completo.

Text 77: «“Esas cualidades se manifiestan a veces en forma muy diminuta en los seres vivos, pero en la Suprema Personalidad de Dios se manifiestan plenamente.”

Text 78: «“Aparte de esas cincuenta cualidades, en la Suprema Personalidad de Dios aparecen otras cinco cualidades que se manifiestan parcialmente en semidioses como Śiva.

Texts 79-81: «“Esas cualidades son: (1) el Señor está siempre situado en Su posición original, (2) es omnisciente, (3) es siempre joven y lozano, (4) es la forma concentrada de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, y (5) posee toda perfección mística. Hay otras cinco cualidades, que están presentes en Nārāyaṇa, el Señor de Lakṣmī, en los planetas Vaikuṇṭhas. Esas cualidades están también en Kṛṣṇa, pero no en semidioses como el Señor Śiva o en otras entidades vivientes. Son las siguientes: (1) el Señor posee un poder supremo inconcebible, (2) genera de Su cuerpo innumerables universos, (3) es la fuente original de todas las encarnaciones, (4) otorga la salvación a los enemigos que mata, y (5) tiene la capacidad de atraer a personas excelsas que están satisfechas en sí mismas. Esas cualidades están en Nārāyaṇa, la Deidad que domina los planetas Vaikuṇṭhas, pero en Kṛṣṇa se manifiestan de forma aún más maravillosa.

Texts 82-83: «“Además de esas sesenta cualidades trascendentales, Kṛṣṇa tiene otras cuatro cualidades trascendentales, que no se manifiestan ni siquiera en la personalidad de Nārāyaṇa. Son las siguientes: (1) Kṛṣṇa es como un océano lleno de olas de pasatiempos que causan el asombro de todos en los tres mundos; (2) en Sus actividades de amor conyugal, está siempre rodeado de Sus queridas devotas, que sienten por Él un amor incomparable; (3) Él atrae la mente de los tres mundos con el melodioso sonido de Su flauta; (4) Su belleza y opulencia personales están más allá de toda comparación. Nadie es igual ni más grande que Él. De ese modo, la Personalidad de Dios asombra a todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, en los tres mundos. Él es tan hermoso que recibe el nombre de Kṛṣṇa.

Texts 84-85: «“Kṛṣṇa, por encima de Nārāyaṇa, tiene cuatro cualidades trascendentales especiales: Sus maravillosos pasatiempos, gran cantidad de maravillosos acompañantes que Le son muy queridos [como las gopīs], Su maravillosa belleza, y el maravilloso sonido de Su flauta. El Señor Kṛṣṇa es más excelso que los seres vivos comunes y que semidioses como el Señor Śiva. Es incluso más elevado que Nārāyaṇa, Su expansión personal. En total, la Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en sesenta y cuatro cualidades trascendentales.”

Text 86: «De forma similar, Śrīmatī Rādhārāṇī tiene ilimitadas cualidades trascendentales, de entre las cuales hay veinticinco principales. Esas cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī controlan a Śrī Kṛṣṇa.

Texts 87-91: «“Las principales veinticinco cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī son: (1) es muy dulce, (2) siempre es joven y lozana, (3) Sus ojos son inquietos, (4) Su sonrisa es brillante, (5) Sus líneas son hermosas y auspiciosas, (6) hace feliz a Kṛṣṇa con el aroma de Su cuerpo, (7) es muy experta en cantar, (8) Su forma de hablar es encantadora, (9) es muy experta en bromear y en hablar de forma agradable, (10) es muy mansa y humilde, (11) siempre está llena de misericordia, (12) es astuta, (13) es experta en cumplir con Sus deberes, (14) es tímida, (15) siempre es respetuosa, (16) siempre es tranquila, (17) siempre es grave, (18) es experta en disfrutar de la vida, (19) está situada en el plano más elevado del amor extático, (20) es el receptáculo de los tratos amorosos de Gokula, (21) es la más famosa entre los devotos sumisos, (22) es muy cariñosa con los mayores, (23) es muy sumisa al amor de Sus amigas, (24) es la gopī principal, (25) siempre mantiene a Kṛṣṇa bajo Su control. En pocas palabras, Ella posee ilimitadas cualidades trascendentales, al igual que el Señor Kṛṣṇa.”

Text 92: «La base de toda melosidad trascendental son el héroe y la heroína, y Śrīmatī Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, son los mejores.

Text 93: «Del mismo modo que el Señor Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī son el objeto y el refugio de la melosidad del amor conyugal respectivamente, en la melosidad de servidumbre, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, es el objeto, y sirvientes como Citraka, Raktaka y Patraka son el refugio. De forma similar, en la melosidad trascendental de amistad, el Señor Kṛṣṇa es el objeto, y amigos como Śrīdāmā, Sudāmā y Subala son el refugio. En la melosidad trascendental del cariño paternal, Kṛṣṇa es el objeto, y madre Yaśodā y Mahārāja Nanda son el refugio.

Text 94: «Escucha ahora el modo en que aparecen las melosidades y cómo las perciben los devotos que se hallan en diferentes planos trascendentales.

Texts 95-98: «“Para aquellos que se han limpiado por completo de toda contaminación material mediante el servicio devocional puro, que están siempre satisfechos y tienen el corazón brillante e iluminado, que están siempre apegados a entender el significado trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam, que siempre desean relacionarse con devotos avanzados, para quienes la felicidad en el servicio de los pies de loto de Govinda es su misma vida, y que cumplen siempre con las actividades íntimas del amor, para esos devotos avanzados, que por naturaleza están situados en el plano de la bienaventuranza, la semilla del amor [rati] se expande en el corazón por efecto de procesos purificatorios pasados o presentes. De ese modo, la mezcla de ingredientes extáticos se vuelve sabrosa y, por estar al alcance de la percepción del devoto, llega al más alto nivel de maravilla y profunda bienaventuranza.”

Text 99: «Los no devotos no pueden percibir los intercambios entre Kṛṣṇa y diferentes devotos situados en diferentes melosidades trascendentales. Los devotos avanzados pueden entender y apreciar las diferentes variedades de servicio devocional que se intercambian con la Suprema Personalidad de Dios.

Text 100: «“Los no devotos no pueden entender las melosidades trascendentales que intercambian los devotos y el Señor. En todos los sentidos, es algo muy difícil de entender, pero quien lo ha dedicado todo a los pies de loto de Kṛṣṇa puede saborear las melosidades trascendentales.”

Text 101: «Esta breve descripción es una explicación del objetivo supremo de la vida. En verdad, es el quinto y supremo objetivo, que está más allá del plano de la liberación. Recibe el nombre de kṛṣṇa-prema-dhana, el tesoro del amor por Kṛṣṇa.

Text 102: «Anteriormente doté a tu hermano, Rūpa Gosvāmī, del poder de entender esas melosidades. Lo hice cuando le instruí en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga.

Text 103: «“¡Oh, Sanātana!, tú debes difundir las Escrituras reveladas del servicio devocional y excavar en el distrito de Mathurā los lugares de peregrinaje perdidos.

Text 104: «Establece el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa y a Rādhārāṇī en Vṛndāvana. Debes también compilar Escrituras sobre el bhakti y predicar el culto del bhakti de Vṛndāvana.

Text 105: Śrī Caitanya Mahāprabhu habló entonces a Sanātana Gosvāmī acerca de la renunciación correcta conforme a una determinada situación; el Señor prohibió por completo la renunciación árida y el conocimiento especulativo.

Texts 106-107: «“Aquel que no es envidioso, sino que es un amigo bondadoso de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y está libre de ego falso, que es ecuánime en la felicidad y el sufrimiento, que siempre está satisfecho, sabe perdonar y posee dominio de sí mismo, y que se ocupa en servicio devocional con determinación, con la mente y la inteligencia dedicadas a Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí.

Text 108: «“Aquel que no pone a nadie en dificultades ni causa ansiedad, y a quien nadie perturba, que está libre del júbilo, la ira, el temor y la ansiedad, es muy querido por Mí.

Text 109: «“El devoto que no depende de otros, sino que depende únicamente de Mí, que es limpio interna y externamente, que es experto, indiferente a las cosas materiales, libre de preocupaciones y de toda clase de sufrimientos, y que rechaza todas las actividades piadosas e impías, es muy querido por Mí.

Text 110: «“Aquel que está libre del regocijo, el rechazo, la lamentación y el deseo materiales, que renuncia tanto a las cosas materialmente auspiciosas como a las materialmente no auspiciosas, y que está consagrado a Mí, es muy querido por Mí.

Texts 111-112: «“Aquel que es ecuánime con amigos y enemigos, equilibrado en el honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que está siempre libre de apego a cosas materiales y es siempre grave y se siente satisfecho en toda circunstancia, que no se preocupa por el lugar en que vivir, y que está siempre fijo en el servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí.

Text 113: «“Los devotos que siguen esos imperecederos principios religiosos de la conciencia de Kṛṣṇa con gran fe y devoción, aceptándome plenamente como objetivo supremo, son muy queridos por Mí.”

Text 114: «“¿Es que no hay ropas viejas tiradas por el camino? ¿Ya no dan limosna en caridad los árboles, que existen para mantener a los demás? ¿Se han secado los ríos, y ya no dan agua al sediento? ¿Se han cerrado las cuevas de las montañas? o, por encima de todo, ¿ya no protege la inconquistable Suprema Personalidad de Dios a las almas plenamente entregadas? ¿Por qué razón, entonces, tendrían que ir personas cultas como los devotos a adular a quienes están ebrios de las riquezas que tanto cuestan de ganar?”»

Text 115: A continuación, Sanātana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de todas las afirmaciones conclusivas en relación con el servicio devocional, y el Señor explicó con gran claridad todos los significados confidenciales del Śrīmad-Bhāgavatam.

Text 116: En la Escritura revelada Hari-vaṁśa hay una descripción de Gokula Vṛndāvana, el planeta en que reside eternamente el Señor Śrī Kṛṣṇa. Fue el rey Indra quien dio esa información tras rendirse a Kṛṣṇa y ofrecerle oraciones cuando Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana.

Texts 117-118: Las historias ilusorias que niegan la conclusión consciente de Kṛṣṇa tratan de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Kṛṣṇa, la historia de que Kṛṣṇa y Balarāma surgieron de dos cabellos de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, uno blanco y otro negro, y la historia del rapto de las reinas. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī las conclusión correcta de esas historias.

Text 119: Entonces, Sanātana Gosvāmī reconoció humildemente que su posición era más baja que una brizna de paja, y, sujetando simbólicamente unas pajas en la boca, se postró, se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y presentó la siguiente petición.

Text 120: Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi querido Señor, yo soy una persona de muy bajo nacimiento. En verdad, soy un sirviente de personas de bajo nacimiento; por lo tanto, me siento enormemente desolado. Pese a todo, Tú me has enseñado conclusiones que ni el Señor Brahmā conoce.

Text 121: «Las conclusiones que me has expuesto son el océano de la ambrosía de la verdad. Mi mente no es capaz de aproximarse ni a una gota de ese océano.

Text 122: «Si Tú quieres hacer danzar a un cojo como yo, ten la bondad de concederme Tus bendiciones trascendentales poniendo sobre Mi cabeza Tus pies de loto.

Text 123: «Ahora, por favor, díme: “Que todo lo que te he enseñado se te manifieste plenamente”. Bendiciéndome de ese modo, me darás la fuerza para explicar todo eso.»

Text 124: Śrī Caitanya Mahāprabhu puso entonces Su mano sobre la cabeza de Sanātana Gosvāmī y le bendijo diciendo: «Que todas estas enseñanzas se te manifiesten».

Text 125: He hecho así una breve reseña de una exposición acerca del objetivo supremo de la vida, el amor por Dios. La misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu no se puede describir de forma extensa.

Text 126: Todo el que escucha estas instrucciones que el Señor dio a Sanātana Gosvāmī llega muy pronto a experimentar el amor por Dios, Kṛṣṇa.

Text 127: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.