ČETRNAESTO POGLAVLJE

STIH 1:
Svevišnja Božanska Osoba reče: Ponovno ću ti objasniti ovu najvišu mudrost, višu od sveg znanja. Stekavši to znanje, svi su mudraci dostigli najviše savršenstvo.

STIH 2:
Prihvativši okrilje toga znanja osoba može dostići transcendentalnu prirodu poput Moje. Tako utemeljena, ne rađa se u vrijeme stvaranja niti biva uznemirena u vrijeme uništenja.

STIH 3:
Sveukupna materijalna tvar, zvana Brahman, izvor je rođenja. Ja oplođavam taj Brahman, omogućujući rađanje svih živih bića, o sine Bharate.

STIH 4:
O Kuntīn sine, trebaš shvatiti da sve vrste života nastaju rađanjem u materijalnoj prirodi i da sam Ja otac koji daje sjeme.

STIH 5:
Materijalna se priroda sastoji od tri guṇe – vrline, strasti i neznanja. Kad vječno živo biće dođe u dodir s prirodom, o Arjuna snažnih ruku, te ga guṇe uvjetuju.

STIH 6:
O bezgrešni, guṇa je vrline čistija od drugih guṇa i zato prosvjetljuje živo biće i oslobađa ga svih grešnih posljedica. Osobe pod utjecajem te guṇe bivaju uvjetovane osjećajem sreće i znanja.

STIH 7:
O Kuntīn sine, guṇa se strasti rađa iz neograničenih želja i žudnji i vezuje utjelovljeno živo biće za materijalno plodonosno djelovanje.

STIH 8:
O Bharatin sine, znaj da guṇa tame, koja se rađa iz neznanja, obmanjuje sva utjelovljena živa bića. Posljedice utjecaja te guṇe su ludilo, nemar i spavanje, koji vezuju uvjetovanu dušu.

STIH 9:
O Bharatin sine, guṇa vrline vezuje živo biće za sreću, strast ga vezuje za plodonosno djelovanje, a neznanje koje prekriva njegovo znanje vezuje ga za ludilo.

STIH 10:
O Bharatin sine, katkada guṇa vrline, postavši istaknuta, nadvladava guṇe strasti i neznanja. Katkada guṇa strasti nadvladava vrlinu i neznanje, a katkada neznanje nadvladava vrlinu i strast. Tako uvijek postoji nadmetanje za prevlašću.

STIH 11:
Očitovanja guṇe vrline mogu se opaziti kad su sve dveri tijela obasjane znanjem.

STIH 12:
O glavni potomče Bharate, kad se poveća guṇa strasti razvijaju se simptomi velike vezanosti, plodonosnog djelovanja, ulaganja velikog napora i neobuzdane želje i žudnje.

STIH 13:
O sine Kurua, kad se poveća guṇa neznanja, očituju se tama, pasivnost, ludilo i iluzija.

STIH 14:
Onaj tko umre u guṇi vrline dostiže čiste, više planete velikih mudraca.

STIH 15:
Onaj tko umre u guṇi strasti rađa se među osobama koje se bave plodonosnim djelovanjem, a onaj tko umre u guṇi neznanja, rađa se u životinjskom carstvu.

STIH 16:
Rezultat pobožnog djelovanja je čist i nalazi se u guṇi vrline. Rezultat djelovanja u guṇi strasti je bijeda, a rezultat djelovanja u guṇi neznanja ludost.

STIH 17:
Iz guṇe vrline razvija se pravo znanje, iz guṇe strasti razvija se pohlepa, a iz guṇe neznanja glupost, ludilo i iluzija.

STIH 18:
Osobe u guṇi vrline postupno se uzdižu na više planete, osobe u guṇi strasti žive na zemaljskim planetima, a osobe u odvratnoj guṇi neznanja silaze u paklene svjetove.

STIH 19:
Kad osoba pravilno vidi da sve djelatnosti vrše samo guṇe prirode i shvaća Svevišnjega Gospodina, koji je transcendentalan prema svim guṇama, dostiže Moju duhovnu prirodu.

STIH 20:
Kad utjelovljeno biće nadiđe tri guṇe koje utječu na materijalno tijelo, može se osloboditi rođenja, smrti, starosti i patnji koje oni donose te čak i u ovom životu uživati u nektaru.

STIH 21:
Arjuna upita: Dragi moj Gospodine, po kojim se simptomima može prepoznati onaj tko je transcendirao tri guṇe? Kako se ponaša i kako transcendira guṇe prirode?

STIHOVI 22-25:
Svevišnja Božanska Osoba reče: O sine Pāṇḍua, za osobu koja ne mrzi prosvijetljenost, vezanost i iluziju kad su prisutni niti žudi za njima kad nestanu, koja je nepokolebljiva i neuznemirena svim posljedicama materijalnih odlika, koja ostaje staložena i transcendentalna, znajući da samo guṇe djeluju, koja je utemeljena u jastvu i jednaka u sreći i nesreći, koja jednakim očima vidi grumen zemlje, kamen i zlato, poželjno i nepoželjno, koja je postojana, jednaka u pohvali i pokudi, časti i nečasti, koja se jednako ophodi prema prijatelju i neprijatelju i koja se odrekla svih materijalnih djelatnosti kaže se da je nadišla guṇe prirode.

STIH 26:
Onaj tko uvijek predano služi i ni u kakvim okolnostima ne pada odmah transcendira guṇe materijalne prirode te tako dostiže razinu Brahmana.

STIH 27:
Ja sam temelj neosobnog Brahmana, besmrtnog, neuništivog i vječnog, koji je prirodni položaj krajnje sreće.