CAPÍTULO 8

Text 1: Śrī Caitanya Mahāprabhu, conocido con el nombre de Gaurāṅga, es el océano de todo el conocimiento conclusivo del servicio devocional. Él dotó de poder a Śrī Rāmānanda Rāya, que puede compararse a una nube de servicio devocional. Esa nube se llenó con el agua de todos los significados conclusivos del servicio devocional y recibió del océano el poder de difundir esas aguas en el propio océano, el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, el océano de Caitanya Mahāprabhu se llenó con las joyas del conocimiento del servicio devocional puro.

Text 2: ¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Text 3: Siguiendo Su plan establecido, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu prosiguió Su viaje y, pasados unos días, llegó a Jiyaḍa-nṛsiṁha, el lugar de peregrinaje.

Text 4: Después de ver a la Deidad del Señor Nṛsiṁha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Le ofreció reverencias respetuosas tendido en el suelo. Entonces, lleno de amor extático, danzó de diversas formas, cantó y ofreció oraciones.

Text 5: «¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva! ¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva, que es el Señor de Prahlāda Mahārāja y que, como una abeja, está siempre ocupado en contemplar la cara de loto de la diosa de la fortuna!»

Text 6: «La leona es muy feroz, pero con sus cachorros es muy cariñosa. Del mismo modo, el Señor Nṛsiṁhadeva, aunque es muy feroz con los no devotos como Hiraṇyakaśipu, es muy dulce y bondadoso con devotos como Prahlāda Mahārāja.»

Text 7: De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó varios versos del śāstra. El sacerdote del Señor Nṛsiṁhadeva trajo entonces collares de flores y los remanentes de la comida del Señor, y Se los ofreció a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 8: Como de costumbre, un brāhmaṇa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor pasó la noche en el templo para después continuar Su camino.

Text 9: A la mañana siguiente, con el gran éxtasis del amor, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió Su viaje sin saber siquiera cuál era la dirección correcta, y así continuó todo el día y toda la noche.

Text 10: Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió al culto vaiṣṇava a muchas personas que encontró por el camino. Unos días después, el Señor llegó a orillas del río Godāvarī.

Text 11: Cuando vio el río Godāvarī, el Señor recordó el río Yamunā, y cuando vio el bosque a orillas del río, recordó Śrī Vṛndāvana-dhāma.

Text 12: Tras pasar un tiempo en aquel bosque cantando y danzando como solía, el Señor cruzó el río y Se bañó en la otra orilla.

Text 13: Después de bañarse en el río, el Señor Se alejó un poco del lugar en que Se había bañado y Se ocupó en el canto del santo nombre de Kṛṣṇa.

Text 14: En ese momento llegó al lugar Rāmānanda Rāya, acompañado de música. Venía a bañarse, y le traían en palanquin.

Text 15: Le acompañaban muchos brāhmaṇas seguidores de los principios védicos. Conforme a los rituales védicos, Rāmānanda Rāya se bañó y ofreció oblaciones a sus antepasados.

Text 16: Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dio cuenta de que la persona que había venido al río a bañarse era Rāmānanda Rāya. El Señor deseaba tanto estar con él que, de inmediato, Su mente comenzó a correr hacia él.

Text 17: Aunque con la mente corría hacia él, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció sentado pacientemente. Rāmānanda Rāya, al ver al maravilloso sannyāsī, se acercó a verle.

Text 18: Śrīla Rāmānanda Rāya vio entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu, brillante como cien soles. El Señor iba vestido con ropas azafrán. Su cuerpo era grande y de constitución fuerte, y Sus ojos eran como pétalos de loto.

Text 19: Cuando vio al maravilloso sannyāsī, Rāmānanda Rāya no podía salir de su asombro. Se acercó a Él, e inmediatamente Le ofreció reverencias respetuosas, tendido ante Él como una vara.

Text 20: El Señor Se levantó y pidió a Rāmānanda Rāya que se levantara y cantase el santo nombre de Kṛṣṇa. En verdad, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy deseoso de abrazarle.

Text 21: Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó entonces si era Rāmānanda Rāya. Éste contestó: «Sí, soy Tu muy bajo sirviente, y pertenezco a la comunidad śūdra.»

Text 22: Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces estrechamente a Śrī Rāmānanda Rāya. En verdad, tanto el amo como el sirviente estuvieron a punto de perder la conciencia debido al amor extático.

Text 23: Entre los dos brotó el amor natural que sentían el uno por el otro; entonces se abrazaron y cayeron al suelo.

Text 24: Cuando se abrazaron el uno al otro, aparecieron en ellos signos de éxtasis: parálisis, transpiración, lágrimas, temblor, palidez y erizamiento del vello. De sus bocas salía, entrecortadamente, la palabra «Kṛṣṇa».

Text 25: Al ver aquella manifestación extática de amor, los estereotipados brāhmaṇas ritualistas, seguidores de los principios védicos, no salían de su asombro. Todos ellos reflexionaban de la siguiente manera.

Text 26: Los brāhmaṇas pensaron: «Podemos ver que el brillo de este sannyāsī es como la refulgencia del Brahman, pero ¿cómo es que llora abrazado a un śūdra, un miembro de la cuarta casta del orden social?»

Text 27: Los brāhmaṇas pensaron: «Rāmānanda Rāya es el gobernador de Madrás, una persona muy culta y seria, un mahā-paṇḍita, pero al tocar a ese sannyāsī ha perdido la serenidad y está como loco».

Text 28: Mientras los brāhmaṇas pensaban de ese modo acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu les vio y contuvo Sus emociones trascendentales.

Text 29: Cuando recobraron la compostura, se sentaron. Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió y dijo lo siguiente.

Text 30: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me habló de tus buenas cualidades, e hizo un gran esfuerzo para convencerme de que viniera a verte.»

Text 31: «En verdad, he venido aquí sólo para conocerte. Es muy bueno que, sin haber hecho el mínimo esfuerzo, haya podido entrevistarme contigo.»

Text 32: Rāmānanda Rāya contestó: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me considera su sirviente. Procura hacerme el bien hasta cuando estoy ausente.»

Text 33: «Por su misericordia, he obtenido Tu audiencia en este lugar. Por eso considero que hoy he alcanzado el éxito como ser humano.»

Text 34: «Puedo ver que has concedido una misericordia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y que por ello me has tocado, aunque soy intocable. Eso se debe solamente a su amor por Ti.»

Text 35: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo, y yo no soy más que un sirviente del gobierno interesado en actividades materialistas. En verdad, soy el más bajo entre los hombres de la cuarta casta.»

Text 36: «Tú no temes los mandamientos védicos que Te ordenan no relacionarte con los śūdras. No tienes reparos en tocarme, aunque en los Vedas se Te prohibe relacionarte con śūdras.»

Text 37: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo; por lo tanto, nadie puede comprender Tu propósito. Por Tu misericordia, me estás tocando, aunque los Vedas no lo aprueban.»

Text 38: «Has venido aquí con el propósito específico de liberarme. Eres tan misericordioso que Tú solo puedes liberar a todas las almas caídas.»

Text 39: «La práctica habitual de todas las personas santas es liberar a los caídos. Por esa razón visitan las casas de la gente, aunque no tengan interés personal en ir.»

Text 40: «Mi querido Señor, a veces las grandes personas santas van a los hogares de los casados, aunque los jefes de familia, por lo general, tienen una mentalidad baja. Cuando una persona santa visita los hogares de las personas casadas, podemos entender que su único objetivo es beneficiarles.»

Text 41: «Contando los brāhmaṇas, me acompañan cerca de mil hombres, y a todos ellos, sólo de verte, parece habérseles derretido el corazón.»

Text 42: «Escucho a todo el mundo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. A todos se les estremece el cuerpo de éxtasis, y todos tienen lágrimas en los ojos.»

Text 43: «Mi querido Señor, por Tu conducta y aspecto físico, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que un ser vivo corriente posea esas cualidades trascendentales.»

Text 44: El Señor contestó a Rāmānanda Rāya: «Entre los devotos más elevados, tú eres el mejor; por eso, el simple hecho de verte les ha fundido el corazón a todos.»

Text 45: «Yo soy un sannyāsī māyāvādī, un no devoto, pero, aun así, por el simple hecho de tocarte, también Yo floto en el océano del amor por Kṛṣṇa. ¿Qué decir entonces de otros?»

Text 46: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sabía que esto ocurriría y, por eso, para corregir Mi duro corazón, Me pidió que viniera a verte.»

Text 47: De ese modo, cada uno de ellos alabó las cualidades del otro, y los dos se sintieron muy complacidos de verse.

Text 48: En ese momento, un brāhmaṇa vaiṣṇava, seguidor de los principios védicos, se acercó y ofreció reverencias. Después de tenderse ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le invitó a comer.

Text 49: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, sabiendo que el brāhmaṇa era un devoto, y, esbozando una sonrisa, dijo lo siguiente a Rāmānanda Rāya.

Text 50: «Deseo que Me hables del Señor Kṛṣṇa. En verdad, Mi mente se siente inclinada a desear eso; de modo que quisiera volver a verte.»

Texts 51-52: Rāmānanda Rāya contestó: «Mi Señor, aunque Tú has venido para corregirme a mí, que soy un alma caída, mi mente no se ha purificado aún a pesar de que Te he visto. Por favor, quédate cinco o siete días y ten la bondad de limpiar mi mente contaminada. Después de ese tiempo, mi mente estará, sin duda, purificada».

Text 53: Aunque ninguno de los dos podía soportar el separarse del otro, Rāmānanda Rāya ofreció reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y partió.

Text 54: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a la casa del brāhmaṇa que Le había invitado y almorzó allí. Al atardecer de ese mismo día, Rāmānanda Rāya y el Señor estaban deseosos de verse de nuevo.

Text 55: Después de Su baño vespertino, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó y esperó la llegada de Rāmānanda Rāya. Entonces, Rāmānanda Rāya, acompañado de un sirviente, fue a verle.

Text 56: Rāmānanda Rāya se acercó al Señor Śrī Caitanya y Le ofreció reverencias respetuosas. El Señor le abrazó y, en un lugar apartado, comenzaron a hablar de Kṛṣṇa.

Text 57: Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rāmānanda Rāya: «Recita un verso de las Escrituras reveladas acerca del objetivo supremo de la vida».

Text 58: «A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de los cuatro varṇas y cuatro āśramas.»

Text 59: El Señor contestó: «Eso es externo. Podrías decirme un proceso mejor».

Text 60: Rāmānanda Rāya continuó: «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios».

Text 61: «Eso también es externo —dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu—. Por favor, continúa y háblame más de este tema.»
Rāmānanda Rāya contestó: «La esencia de la perfección es abandonar los deberes prescritos en el sistema varṇāśrama».

Text 62: Rāmānanda Rāya continuó: «Los deberes prescritos se explican en las Escrituras religiosas. Quien los analiza, puede entender perfectamente sus cualidades y defectos, y así los abandona completamente para ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. A esa persona se la considera de primera categoría.»

Text 63: «Como se afirma en las Escrituras [Bg. 18.66]: “Si después de abandonar toda clase de deberes, tanto los religiosos como los derivados de tu ocupación, vienes a Mí, a la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te protegeré de todas las reacciones de la vida pecaminosa. No te preocupes.”»

Text 64: Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó de nuevo sus palabras y dijo: «Sigue adelante y dime algo más».

Text 65: Rāmānanda Rāya continuó: «Según la Bhagavad-gītā: “Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”»

Text 66: Al escuchar esto, el Señor, como en los demás casos, lo rechazó, por considerarlo servicio devocional externo. De nuevo pidió a Rāmānanda Rāya que siguiera hablando, y Rāmānanda Rāya contestó: «El servicio devocional puro, sin el menor rastro de conocimiento especulativo, es la esencia de la perfección».

Text 67: Rāmānanda Rāya continuó: «El Señor Brahmā dijo: “Mi querido Señor, los devotos que han rechazado el concepto impersonal de la Verdad Absoluta y que, por ello, han abandonado la reflexión en verdades filosóficas empíricas, deben escuchar acerca de Tu santo nombre, Tu forma, Tus pasatiempos y cualidades de labios de devotos autorrealizados. Deben seguir completamente los principios del servicio devocional y permanecer libres de la vida sexual ilícita, los juegos de azar, la embriaguez y la matanza de animales. Entregándose por entero, con cuerpo, palabras y mente, pueden vivir en cualquier āśrama o status social. En verdad, esas personas pueden conquistarte, aunque Tú eres siempre inconquistable”».

Text 68: En ese punto, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Eso está bien, pero aún puedes decir más al respecto».

Text 69: Rāmānanda Rāya continuó: «Cuando hay hambre y sed en el estómago, una variedad de comida y de bebida nos hacen sentir muy felices. De modo parecido, cuando se adora al Señor con amor puro, la variedad de actividades llevadas a cabo en el curso de esa adoración despiertan bienaventuranza trascendental en el corazón del devoto.»

Text 70: «El servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarse ni siquiera con cientos de miles de vidas de actividades piadosas. Sólo puede alcanzarse si se paga el precio, que es la intensa codicia de obtenerlo. Si está a la venta en algún lugar, debe comprarse sin demora.»

Text 71: Al escucharle llegar al punto del amor espontáneo, el Señor dijo: «Eso está bien, pero, si sabes más, dímelo, por favor».

Text 72: «Por el simple hecho de escuchar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto crean los lugares sagrados de peregrinaje, las personas se purifican. Por lo tanto, ¿qué les falta por alcanzar a aquellos que se han vuelto Sus sirvientes?”»

Text 73: «Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de una perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?»

Text 74: Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor volvió a pedirle que diese otro paso en su explicación. Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «El servicio amoroso que se ofrece a Kṛṣṇa con actitud de fraternidad es la perfección más elevada.»

Text 75: «Ni aquellos que se ocupan en la autorrealización que lleva a percibir la refulgencia Brahman del Señor, ni aquellos que se ocupan en servicio devocional aceptando como amo a la Suprema Personalidad de Dios, ni aquellos que se hallan bajo las garras de māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, pueden entender que ciertas personalidades excelsas, tras acumular grandes cantidades de actividades piadosas, jueguen ahora como amigos del Señor en forma de pastorcillos de vacas.»

Text 76: El Señor dijo: «Lo que has dicho está muy bien, pero, por favor, ve todavía más allá».

Text 77: Rāmānanda Rāya continuó: «¡Oh, brāhmaṇa! ¿Qué actividades piadosas realizó Nanda Mahārāja para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como hijo? ¿Y qué actividades piadosas hizo madre Yaśodā para que Kṛṣṇa, la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, la llamase “madre” y mamase de sus senos?»

Text 78: «La misericordia que madre Yaśodā obtuvo de Śrī Kṛṣṇa, el dador de liberación, nunca pudieron alcanzarla ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni la mismísima diosa de la fortuna, que constantemente descansa en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.»

Text 79: El Señor dijo: «Tus afirmaciones, ciertamente son cada vez mejores, pero hay otra melosidad trascendental que está por encima de todas esas, y que puedes considerar la más sublime. Háblame de ella».

Text 80: «El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?»

Text 81: «De pronto, debido a los sentimientos de separación de las gopīs, el Señor Kṛṣṇa apareció entre ellas vestido con ropas amarillas y llevando un collar de flores. Con Su sonriente cara de loto, atraía directamente la mente de Cupido.»

Text 82: «Hay diversas maneras y procesos de alcanzar el favor del Señor Kṛṣṇa. Todos esos procesos trascendentales se estudiarán comparativamente, desde el punto de vista de su importancia.»

Text 83: «Es muy cierto que la relación que determinado devoto tiene con el Señor, sea cual sea, es la mejor para él; aun así, cuando estudiamos los diversos métodos desde una posición neutral, podemos entender que hay niveles de amor superiores e inferiores.»

Text 84: «Ese amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos se manifiesta en la forma de amor conyugal.»

Text 85: «Hay un orden gradual de perfeccionamiento en las melosidades trascendentales, desde las iniciales a las posteriores. En cada melosidad de la sucesión se manifiestan las cualidades de las melosidades anteriores, contando a partir de dos, tres, y hasta cinco cualidades completas.»

Text 86: «En cada melosidad, con el aumento de las cualidades, aumenta también el sabor. Por lo tanto, todas las cualidades que vemos en śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa y vātsalya-rasa se manifiestan en el amor conyugal [mādhurya-rasa].

Text 87: «Las cualidades de los elementos materiales —cielo, aire, fuego, agua y tierra— aumentan una tras otra en un proceso gradual de una, dos y tres y en la fase final, en el elemento tierra, son completamente visibles las cinco cualidades.»

Text 88: «Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa pueden alcanzarse plenamente gracias al amor por Dios, y, en particular, por medio del amor conyugal, mādhurya-rasa. En verdad, ese nivel de amor cautiva al Señor Kṛṣṇa. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam.»

Text 89: «El Señor Kṛṣṇa dijo a las gopīs: “La manera de alcanzar Mi misericordia es ofrecerme servicio amoroso, y ésa es, por fortuna, vuestra ocupación. Los seres vivos que Me ofrecen servicio son merecedores de elevarse al mundo espiritual y alcanzar la vida eterna con pleno conocimiento y bienaventuranza”».

Text 90: «El Señor Kṛṣṇa ha hecho una firme promesa, de validez permanente. Si alguien Le ofrece servicio, Kṛṣṇa le corresponde con un éxito equivalente en el servicio devocional del Señor.»

Text 91: «[En la Bhagavad-gītā (4.11), el Señor Kṛṣṇa dice:] “En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todo el mundo sigue Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”».

Text 92: «En el Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22], se dice que el Señor Kṛṣṇa no puede corresponder proporcionalmente con el servicio devocional ofrecido en actitud de mādhurya-rasa; por eso permanece siempre en deuda con esos devotos.»

Text 93: «Cuando las gopīs estaban abrumadas de insatisfacción debido a la ausencia del Señor Kṛṣṇa del rāsa-līlā, Kṛṣṇa regresó con ellas y les dijo: “Mis queridas gopīs, nuestro encuentro está ciertamente libre de toda contaminación material. Debo reconocer que, en muchas vidas, Me sería imposible saldar Mi deuda con vosotras, pues habéis roto los lazos de la vida familiar sólo para buscarme. Por consiguiente, no Me veo capaz de recompensaros. Así pues, sentíos satisfechas con la honestidad de vuestras actividades en relación con esto”».

Text 94: «Aunque la belleza sin paralelo de Kṛṣṇa es la dulzura más elevada del amor por Dios, Su dulzura aumenta ilimitadamente cuando Se halla en compañía de las gopīs. Por consiguiente, los intercambios amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs son la perfección más elevada del amor por Dios».

Text 95: «“El hijo de Devakī, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de la belleza en todas sus formas, pero, cuando Se halla entre las gopīs, Se vuelve aún más hermoso, pues es como una joya marakata rodeada de oro y otras joyas.”»

Text 96: El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ése es ciertamente el límite de la perfección, pero, por favor, sé misericordioso conmigo y dime más si es que hay más».

Text 97: Rāya Rāmānanda contestó: «Hasta el día de hoy no había conocido a nadie en este mundo material que pudiera preguntar acerca de etapas de perfección del servicio devocional más elevadas que ésta».

Text 98: Rāmānanda Rāya continuó: «De entre los amoríos de las gopīs, el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa es supremo. En verdad, las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī se aprecian muchísimo en todas las Escrituras reveladas.»

Text 99: «Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī Le es muy querida a Śrī Kṛṣṇa, a Él Le es muy querido también el lugar en que Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. De entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal, y Le es muy querida al Señor Kṛṣṇa.»

Text 100: «[Cuando se pusieron a hablar entre sí, las gopīs decían:] “Queridas amigas, la gopī a quien Kṛṣṇa Se ha llevado a un lugar solitario debe de haber adorado al Señor más que nadie”.»

Text 101: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Por favor, sigue hablando. Soy muy feliz de escucharte porque de tu boca fluye un río de néctar sin precedentes.»

Text 102: «Durante la danza rāsa, debido a la presencia de las otras gopīs, Śrī Kṛṣṇa no tuvo tratos amorosos con Śrīmatī Rādhārāṇī. Como estaba supeditado a las demás, la intensidad del amor entre Rādhā y Kṛṣṇa no se manifestó. Por eso Se la llevó de allí.»

Text 103: «Si el Señor Kṛṣṇa rechazó la compañía de las demás gopīs por estar con Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa siente un intenso afecto por Ella.»

Text 104: Rāmānanda Rāya continuó: «Por eso, escucha, por favor mientras Te hablo de las glorias de los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī. Nada en los tres mundos puede comparársele.»

Text 105: «Al verse tratada igual que todas las demás gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī recurrió a una artimaña y Se salió del círculo de la danza rāsa. Echando en falta la presencia de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa Se sintió muy desdichado y comenzó a lamentarse y a vagar por el bosque en Su busca.»

Text 106: «El Señor Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, llevaba a Śrīmatī Rādhārāṇī en el corazón, pues deseaba danzar con Ella. Así, abandonó el recinto de la danza rāsa y la compañía de todas las demás doncellas de Vraja, que eran muy hermosas».

Text 107: «Herido por la flecha de Cupido, sintiéndose desdichado y lamentando lo mal que había tratado a Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, el Señor Kṛṣṇa, comenzó a buscarla por las orillas del río Yamunā. Como no lograba encontrarla, Se adentró en los bosquecillos de Vṛndāvana y allí Se lamentó.»

Text 108: «Sólo con examinar estos dos versos podemos entender cuánto néctar hay en esas relaciones. Es como excavar una mina de néctar.»

Text 109: «En la danza rāsa, Kṛṣṇa estaba en medio de cientos de miles de gopīs, pero, aun así, en una de Sus formas trascendentales permaneció al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.»

Text 110: «Generalmente, en Su trato con los demás, el Señor Kṛṣṇa es igual con todos, pero, debido al conflictivo amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī, había elementos de oposición.»

Text 111: «El curso de los amoríos entre un chico y una chica es como los movimientos de una serpiente. Por esta razón, entre un chico y una chica surgen dos tipos de enfado: enfado con causa y enfado sin causa.»

Text 112: «Cuando Rādhārāṇī, muy resentida y enfadada, abandonó la danza rāsa, el Señor Śrī Kṛṣṇa, al no verla, Se llenó de ansiedad.»

Text 113: «El deseo del Señor Kṛṣṇa en el círculo de la danza rāsa es completo y perfecto, pero Śrīmatī Rādhārāṇī es el nexo de unión en ese deseo.»

Text 114: «La danza rāsa, sin Śrīmatī Rādhārāṇī, no brilla en el corazón de Kṛṣṇa. Por consiguiente, también Él salió del círculo de la danza rāsa y fue a buscarla.»

Text 115: «Cuando salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa vagaba de un lugar a otro. Como no lograba encontrarla, Se sintió herido por la flecha de Cupido y comenzó a lamentarse.»

Text 116: «Kṛṣṇa, que no veía satisfechos Sus deseos lujuriosos ni siquiera entre cientos de miles de gopīs, salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī. Las cualidades trascendentales de Ella resultan así fáciles de imaginar.»

Text 117: Tras escuchar esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La razón por la que he venido a tu morada es ahora una verdad objetiva en Mi conocimiento.»

Text 118: «Ahora he logrado entender el sublime objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Sin embargo, pienso que todavía hay algo más, y Mi mente desea tenerlo.»

Text 119: «Ten la bondad de explicar los trascendentales rasgos de Kṛṣṇa y de Śrīmatī Rādhārāṇī. Explica también la verdad de las melosidades trascendentales y la forma trascendental del amor por Dios.»

Text 120: «Por favor, explícame esas verdades. Excepto tú, nadie puede hacerlo.»

Text 121: Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Yo no sé nada de esto. Simplemente pronuncio los sonidos que Tú me haces decir.»

Text 122: «Yo simplemente repito como un loro las instrucciones que Tú me has dado. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo. ¿Quién puede entender Tus representaciones dramáticas?»

Text 123: «Tú me das la inspiración en el corazón y me haces hablar con la lengua. Hablo, pero no sé si lo que digo está bien o mal.»

Text 124: El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo: «Yo soy un māyāvādī que he entrado en la orden de vida de renuncia, y ni siquiera sé en qué consiste el servicio amoroso trascendental del Señor. Simplemente floto en el océano de la filosofía māyāvāda.»

Text 125: «Gracias a la compañía de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Mi mente se iluminó. Por esa razón, le pregunté acerca de las verdades del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Kṛṣṇa.»

Text 126: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me dijo: “Yo, en realidad, no sé nada acerca de los temas del Señor Kṛṣṇa. Sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pero él no está aquí ahora.”»

Text 127: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tras escuchar acerca de tus glorias, he venido a verte. Pero tú, por el respeto debido a los sannyāsīs, las personas en la orden de vida de renuncia, Me ofreces palabras de alabanza.»

Text 128: «Sea brāhmaṇa, sannyāsī, śūdra o cualquier otra cosa, quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa puede actuar como maestro espiritual.»

Text 129: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Por favor, no trates de engañarme, pensando que soy un sannyāsī erudito. Por favor, da satisfacción a Mi mente y explícame la verdad de Rādhā y Kṛṣṇa».

Texts 130-131: Śrī Rāmānanda Rāya era un gran devoto del Señor y un amante de Dios, y Su mente no podía quedar cubierta por la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Pero, pese a esto, y pese a que podía comprender la mente del Señor, que era muy fuerte e intensa, la mente de Rāmānanda se agitó un poco.

Text 132: Śrī Rāmānanda Rāya dijo: «No soy más que un títere, y Tú manejas las cuerdas. Yo danzaré al compás que Tú me marques.

Text 133: «Mi querido Señor, mi lengua es como un instrumento de cuerda, y Tú eres el músico que lo toca. Por eso simplemente pronuncio lo que surge en Tu mente.»

Text 134: Rāmānanda Rāya comenzó entonces a hablar de kṛṣṇa-tattva. «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios —dijo—. Él es personalmente el Dios original, la fuente de todas las encarnaciones y la causa de todas las causas.

Text 135: «Hay incontables planetas Vaikuṇṭhas e incontables encarnaciones. Además, en el mundo material hay incontables universos, y Kṛṣṇa es el lugar de reposo supremo de todos ellos.

Text 136: «El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento. Él es el hijo de Nanda Mahārāja. Él goza en plenitud de todas las opulencias y potencias, así como de todas las melosidades espirituales.

Text 137: «“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”

Text 138: «En el ámbito espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el Cupido espiritual de frescura eterna. A Él se Le adora recitando el mantra kāma-gāyatrī con la semilla espiritual klīm.

Text 139: «El mismo nombre Kṛṣṇa significa que Él atrae incluso a Cupido. Él es, por lo tanto, atractivo para todas las entidades vivientes, tanto masculinas como femeninas, móviles e inertes. En verdad, Kṛṣṇa es conocido por ser la persona plenamente atractiva.

Text 140: «“Cuando Kṛṣṇa abandonó la danza rāsa-līlā, las gopīs se entristecieron mucho, pero, mientras se lamentaban, Kṛṣṇa apareció de nuevo vestido con Sus ropas amarillas. Sonriente, con un collar de flores, era atractivo hasta para Cupido. De ese modo, Kṛṣṇa apareció entre las gopīs.”

Text 141: «Cada devoto tiene un determinado tipo de melosidad trascendental en relación con Kṛṣṇa. Pero en todas las relaciones trascendentales, el devoto es el adorador [āśraya] y Kṛṣṇa es el objeto de adoración [viṣaya].

Text 142: «“¡Gloria a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios! En virtud de Sus rasgos, siempre más atractivos, subyugó a las gopīs Tārakā y Pāli y dejó absortas las mentes de Śyāmā y Lalitā. Él es el muy atractivo amante de Śrīmatī Rādhārāṇī, y el receptáculo del placer de los devotos en todas las melosidades transcendentales.”

Text 143: «Kṛṣṇa es plenamente atractivo para los devotos en todas las melosidades devocionales, pues es la personificación de la melosidad conyugal. Kṛṣṇa es atractivo, no sólo para todos los devotos, sino también para Él mismo.

Text 144: «“Mis queridas amigas, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece la personificación del sentimiento amoroso. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.”

Text 145: «Él atrae también a Nārāyaṇa, que es la encarnación de Saṅkarṣaṇa y el esposo de la diosa de la fortuna. Atrae no sólo a Nārāyaṇa, sino también a todas las mujeres, comenzando con la diosa de la fortuna, la consorte de Nārāyaṇa.

Text 146: «[Dirigiéndose a Kṛṣṇa y Arjuna, el Señor Mahā-Viṣṇu (el Mahāpuruṣa) dijo:] “Yo deseaba veros a los dos, y por eso he traído aquí a los hijos del brāhmaṇa. Vosotros habéis aparecido en el mundo material para restablecer los principios religiosos, y habéis descendido con todas vuestras potencias. Por favor, después de matar a todos los demonios, regresad rápidamente al mundo espiritual”.

Text 147: «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya ha sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”

Text 148: «La dulzura del Señor Kṛṣṇa es tan atractiva que Le roba Su propia mente. Así, hasta Él mismo desea abrazarse.

Text 149: «“Al ver Su propio reflejo en un pilar enjoyado de Su palacio de Dvārakā, Kṛṣṇa deseó abrazarlo, diciendo: ‘¡Ay de Mí!, nunca antes había visto una persona tan hermosa. ¿Quién es? Sólo de verle, Me he llenado de deseos de abrazarle, exactamente como Śrīmatī Rādhārāṇī’.”»

Text 150: Śrī Rāmānanda Rāya dijo entonces: «Así he explicado brevemente la forma original de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora permíteme que explique la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Text 151: «Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias, que pueden dividirse en tres partes principales: la potencia espiritual, la potencia material y la potencia marginal, formada por las entidades vivientes.

Text 152: «En otras palabras, todas ellas son potencias de Dios: interna, externa y marginal. Pero la potencia interna es la energía personal del Señor y está por encima de las otras dos.

Text 153: «“La potencia original del Señor Viṣṇu es superior, espiritual, y la entidad viviente en realidad pertenece a esa energía superior. Pero hay otra energía, la energía material, y esa tercera energía está llena de ignorancia.”

Text 154: «Originalmente, el Señor Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1), la forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento; por lo tanto, Su potencia personal, la potencia interna, tiene tres formas distintas.

Text 155: «Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī, Su aspecto de existencia eterna; y samvit, Su aspecto cognoscitivo, llamado también conocimiento.

Text 156: «“Mi querido Señor, Tú eres el receptáculo trascendental de todas las cualidades trascendentales. Tus potencias de placer, existencia y conocimiento son en realidad una sola potencia espiritual interna. El alma condicionada, aunque en realidad es espiritual, a veces experimenta placer, a veces dolor, y a veces una mezcla de dolor y placer. Eso se debe a su contacto con la materia. Pero Tú estás por encima de todas las cualidades materiales, de modo que éstas no se encuentran en Ti. Tu potencia espiritual superior es completamente trascendental, y para Ti no existen el placer relativo, el placer mezclado con dolor, ni el dolor en sí.”

Text 157: «La potencia llamada hlādinī da a Kṛṣṇa placer trascendental. Por medio de esa potencia de placer, Kṛṣṇa saborea personalmente todo el placer espiritual.

Text 158: «El Señor Kṛṣṇa saborea la felicidad trascendental en todas sus formas, aunque Él mismo es la personificación de la felicidad. El placer que saborean Sus devotos puros también es manifestación de Su potencia de placer.

Text 159: «La parte más esencial de esa potencia de placer es el amor por Dios [prema]. Por consiguiente, la explicación del amor por Dios también es una melosidad trascendental llena de placer.

Text 160: «La parte esencial del amor por Dios recibe el nombre de mahābhāva, éxtasis trascendental, y ese éxtasis está representado por Śrīmatī Rādhārāṇī.

Text 161: «“De entre las gopīs de Vṛndāvana, a Śrīmatī Rādhārāṇī y a otra gopī se las considera las principales. Pero cuando comparamos a todas las gopīs, parece que Śrīmatī Rādhārāṇī es la más importante, porque Su forma real expresa el éxtasis de amor más elevado. El éxtasis de amor que las otras gopīs experimentan no puede compararse al de Śrīmatī Rādhārāṇī.”

Text 162: «El cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī es una verdadera transformación del amor por Dios; Ella es la amiga más querida de Kṛṣṇa, y esto se sabe en todo el mundo.

Text 163: «“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas e impregnadas con el rasa espiritual perennemente dichoso.”

Text 164: «Ese éxtasis supremo de Śrīmatī Rādhārāṇī es la esencia de la vida espiritual. Su única ocupación es cumplir todos los deseos de Kṛṣṇa.

Text 165: «Śrīmatī Rādhārāṇī es la gema espiritual más elevada, y las demás gopīs —Lalitā, Viśakhā, etc.— son expansiones de Su cuerpo espiritual.

Text 166: «El cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene un lustre brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Kṛṣṇa por Ella es como un masaje perfumado.

Text 167: «Śrīmatī Rādhārāṇī Se baña primero en la lluvia del néctar de la compasión, y luego, por segunda vez, en el néctar de la juventud.

Text 168: «Tras Su baño del mediodía, Rādhārāṇī Se baña de nuevo en el néctar del lustre corporal, y Se viste con el traje de la timidez, que es Su sārī de seda negra.

Text 169: «El afecto de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la prenda que cubre la parte superior de Su cuerpo, y es de color rosado. Entonces Se cubre los senos con otra prenda, tejida de afecto y enfado hacia Kṛṣṇa.

Text 170: «La belleza personal de Śrīmatī Rādhārāṇī es el rojizo polvo de kuṅkuma, el afecto que siente por Sus amigas es la pasta de madera de sándalo, y la dulzura de Su sonrisa es el alcanfor. Su cuerpo está ungido con una mezcla de estos tres cosméticos.

Text 171: «El amor conyugal por Kṛṣṇa es almizcle en abundancia, y con ese almizcle adorna todo Su cuerpo.

Text 172: «La astucia y el enfado disimulado son el peinado de Su cabello. La calidad del enfado que nace de Sus celos es la prenda de seda que cubre Su cuerpo.

Text 173: «Su apego por Kṛṣṇa es el color rojizo de las nueces de betel en Sus brillantes labios. La duplicidad de Su amor es el cosmético negro en torno a Sus ojos.

Text 174: «Las hermosas alhajas que adornan Su cuerpo son los ardientes éxtasis de la bondad y los éxtasis de existencia permanente, el primero de los cuales es el júbilo. Todos esos éxtasis son las alhajas que adornan todo Su cuerpo.

Text 175: «Esos adornos de Su cuerpo son veinte tipos de signos de éxtasis, comenzando con kila-kiñcita. Sus cualidades trascendentales forman el collar de flores que adorna todo Su cuerpo.

Text 176: «En Su hermosa y amplia frente lleva el tilaka de la buena fortuna. Sus diversos tratos amorosos son una joya, y Su corazón es el medallón.

Text 177: «Las gopīs amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī son Sus actividades mentales, que se concentran en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Ella posa Su mano sobre el hombro de una amiga, que representa la juventud.

Text 178: «El lecho de Śrīmatī Rādhārāṇī es el orgullo mismo, y está situado en la morada del aroma de Su cuerpo. Ella siempre está sentada en él, pensando en la compañía de Kṛṣṇa.

Text 179: «Los aretes de Śrīmatī Rādhārāṇī son el nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa. Las glorias del nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa inundan Su habla constantemente.

Text 180: «Śrīmatī Rādhārāṇī induce a Kṛṣṇa a beber la miel de la relación conyugal. Por eso está siempre ocupada en satisfacer todos los deseos lujuriosos de Kṛṣṇa.

Text 181: «Śrīmatī Rādhārāṇī es una mina llena de piedras preciosas de amor por Kṛṣṇa. Su cuerpo trascendental goza de la plenitud de cualidades espirituales sin paralelo.

Text 182: «“Si alguien pregunta por el origen del amor por Kṛṣṇa, la respuesta es que el origen está solamente en Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Quién es la amiga más querida de Kṛṣṇa? La respuesta es, de nuevo, solamente Śrīmatī Rādhārāṇī. Nadie más. El cabello de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene muchos rizos, Sus dos ojos siempre se mueven inquietos, y Sus senos son firmes. En Śrīmatī Rādhārāṇī se manifiestan todas las cualidades trascendentales, y, por ello, sólo Ella puede satisfacer todos los deseos de Kṛṣṇa. Nadie más.”

Texts 183-184: «Hasta Satyabhāmā, una de las reinas de Śrī Kṛṣṇa, desea la afortunada posición y las excelentes cualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī. Todas las gopīs aprenden de Śrīmatī Rādhārāṇī el arte de vestirse, y hasta la diosa de la fortuna, Lakṣmī, y la esposa del Señor Śiva, Pārvatī, desean Su belleza y Sus cualidades. En verdad, Arundhatī, la célebre y casta esposa de Vasiṣṭha, también desea imitar la castidad y los principios religiosos de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Text 185: «Ni siquiera el propio Señor Kṛṣṇa puede encontrar el límite de las cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Cómo podría entonces contarlas una insignificante entidad viviente?»

Text 186: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ahora he logrado comprender la verdad de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. Pero, aun así, todavía deseo escuchar acerca de cómo disfrutan ambos de la gloria de ese amor».

Text 187: Rāya Rāmānanda contestó: «El Señor Kṛṣṇa es dhīra-lalita, pues siempre tiene a Sus amigas en un estado de sumisión. Así, Su única ocupación es disfrutar del placer de los sentidos.

Text 188: «“La persona que es muy astuta, siempre joven, experta en bromear, libre de ansiedad y capaz de tener siempre sometidas a sus amigas, recibe el nombre de dhīra-lalita.”

Text 189: «El Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta día y noche de la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī en los bosquecillos de Vṛndāvana. Así, los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī llenan plenamente Su primera juventud.

Text 190: «“El Señor Śrī Kṛṣṇa habló así de las actividades sexuales de la noche anterior. De ese modo hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī, por timidez, cerrara los ojos. Aprovechando la oportunidad, Śrī Kṛṣṇa Le pintó en los senos varias clases de delfines. Así actuó como un artista muy experto para todas las gopīs. Con esa clase de pasatiempos, el Señor disfrutó de la plenitud de la edad juvenil.”»

Text 191: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Eso está bien, pero continúa, por favor».

Text 192: Rāya Rāmānanda informó entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu de la existencia de otro tema, prema-vilāsa-vivarta. «Puedo hablarte de ello —dijo Rāmānanda Rāya—, pero no sé si Te sentirás o no feliz de escucharlo.»

Text 193: Diciendo esto, Rāmānanda Rāya comenzó a cantar una canción que él había compuesto, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevado del éxtasis de amor por Dios, inmediatamente le tapó la boca con la mano.

Text 194: «“¡Ay!, antes de Nuestro primer encuentro, había ya entre Nosotros un apego inicial que surgió de un intercambio de miradas. De ese modo el apego creció. Poco a poco, ha ido aumentando, y no encuentra límites. Ahora se ha convertido en un lazo natural entre Nosotros. No es que venga de Kṛṣṇa, que es el disfrutador, ni tampoco de Mí, pues soy la disfrutada. No es así. Nuestro encuentro lo hizo posible. Este intercambio de atracción mutua recibe el nombre de manobhava, y es Cupido. La mente de Kṛṣṇa y Mi mente se han fundido en una. Ahora, mientras nos encontramos separados, es muy difícil explicar estos amores. Mi querido amigo, aunque es posible que Kṛṣṇa haya olvidado todo esto, tú puedes entenderlo y llevarle este mensaje. Pero durante Nuestro primer encuentro no hubo mensajero alguno entre Nosotros, ni Yo pedí a nadie que fuese a verle. En verdad, Nuestros intermediarios fueron las cinco flechas de Cupido. Ahora, en este tiempo de separación, la atracción ha aumentado hasta llegar a otro estado de éxtasis. Mi querido amigo, por favor actúa de mensajero para Mí, pues ésta es la consecuencia de enamorarse de una persona hermosa.”

Text 195: «“¡Oh, mi Señor!, Tú vives en el bosque de la colina Govardhana y, como el rey de los elefantes, eres experto en el arte del amor conyugal. ¡Oh, amo del universo!, Tu corazón y el de Śrīmatī Rādhārāṇī son como laca, y ahora se han fundido en Tu transpiración espiritual. Por lo tanto, ya no podemos distinguir entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Tú. El nuevo afecto que ha surgido entre Vosotros es como el bermellón, y lo habéis mezclado con Vuestros corazones derretidos, y para beneficio del mundo entero habéis pintado de rojo Vuestros corazones en este gran palacio del universo.”»

Text 196: Expresando Su aprobación ante los versos de Śrī Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Ahí está el límite del objetivo de la vida humana. Sólo por tu misericordia he podido entenderlo de forma concluyente.

Text 197: «No se puede lograr el objetivo de la vida sin practicar el proceso. Ahora, por favor, sé misericordioso conmigo y explícame la manera de alcanzar ese objetivo.»

Text 198: Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Yo no sé lo que estoy diciendo, pero Tú me has hecho decir lo que he dicho, sea bueno o malo. Yo simplemente repito ese mensaje.

Text 199: «¿Quién en los tres mundos está tan libre de perturbación como para mantenerse estable mientras Tú manipulas Tus diversas energías?

Text 200: «En realidad, Tú hablas a través de mi boca y, al mismo tiempo, escuchas. Es algo muy misterioso. Pero no importa; por favor, escucha la explicación acerca de cómo alcanzar ese objetivo.

Text 201: «Los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa son muy confidenciales. No se pueden comprender a través de las melosidades de servidumbre, fraternidad o afecto paternal.

Text 202: «En realidad, sólo las gopīs tienen derecho a apreciar esos pasatiempos trascendentales, y sólo de ellas pueden expandirse esos pasatiempos.

Text 203: «Sin las gopīs, los pasatiempos entre Rādhā y Kṛṣṇa no pueden nutrirse. Sólo con su colaboración se propagan esos pasatiempos. Su tarea es saborear las melosidades.

Texts 204-205: «Sin la ayuda de las gopīs, no es posible entrar en esos pasatiempos. Sólo quien adora al Señor con el éxtasis de las gopīs, siguiendo sus pasos, puede ocuparse en el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en los bosquecillos de Vṛndāvana. Sólo así se puede comprender el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. No hay otro procedimiento para entenderlo.

Text 206: «“Los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa brillan con luz propia. Son la personificación de la felicidad, ilimitados y todopoderosos. Incluso así, los sentimientos espirituales de esos pasatiempos nunca están completos sin las gopīs, las amigas personales del Señor. La Suprema Personalidad de Dios nunca está completo sin Sus potencias espirituales; por esa razón, nadie podrá entrar en la compañía de Rādhā y Kṛṣṇa sin refugiarse en las gopīs. ¿Quién podría interesarse en Sus pasatiempos espirituales sin refugiarse en ellas?”

Text 207: «Hay un hecho inexplicable acerca de las inclinaciones naturales de las gopīs. Ellas nunca quieren disfrutar personalmente con Kṛṣṇa.

Text 208: «La felicidad de las gopīs aumenta diez millones de veces cuando sirven a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa para ocuparles en Sus pasatiempos trascendentales.

Text 209: «Por naturaleza, Śrīmatī Rādhārāṇī es como una enredadera de amor por Dios, y las gopīs son los tallos, flores y hojas de esa enredadera.

Text 210: «Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía en esa enredadera, la felicidad que sienten los tallos, las flores y las hojas es diez millones de veces más grande que la que siente la enredadera misma.

Text 211: «“Todas las gopīs, las amigas personales de Śrīmatī Rādhārāṇī, son iguales a Ella. A los habitantes de Vrajabhūmi, Kṛṣṇa les es grato como la Luna a la flor de loto. Su potencia dadora de placer recibe el nombre de āhlādinī, y su principio activo es Śrīmatī Rādhārāṇī. A Ella se La compara a una enredadera con flores y hojas recién brotadas. Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, todas Sus amigas, las gopīs, aprecian ese placer cien veces más que si se hubiera rociado sobre ellas. En realidad, esto no tiene nada de maravilloso.”

Text 212: «Aunque las gopīs, las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī, no desean disfrutar directamente con Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī Se esfuerza mucho para inducir a Kṛṣṇa a disfrutar con las gopīs.

Text 213: «Con diversos pretextos, Śrīmatī Rādhārāṇī a veces envía a las gopīs ante Kṛṣṇa para permitirles relacionarse con Él directamente. En esas ocasiones, Ella disfruta de una felicidad diez millones de veces mayor que la que disfruta con la compañía directa.

Text 214: «Ese comportamiento recíproco de amor trascendental por Dios alimenta la melosidad trascendental. El Señor Kṛṣṇa Se siente enormemente satisfecho cuando ve el amor puro que las gopīs sienten por Él.

Text 215: «Debe destacarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo. Su deseo lujurioso no debe compararse a la lujuria material. Aun así, y puesto que ese deseo a veces parece asemejarse a la lujuria material, a veces se emplea la palabra lujuria para explicar su amor trascendental por Kṛṣṇa.

Text 216: «“Aunque los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa se dan en el plano del amor puro por Dios, a veces se consideran lujuriosos. Pero como son tratos completamente espirituales, Uddhava y todos los demás devotos tan queridos del Señor desean también participar en ellos.”

Text 217: «Los deseos lujuriosos surgen cuando nos atrae la complacencia de nuestros propios sentidos. No es ésa la actitud de las gopīs, cuyo único deseo es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

Text 218: «Entre las gopīs, no hay ni rastro de deseo de complacencia de los sentidos. Su único deseo es brindar placer a Kṛṣṇa, y por ello están con Él y disfrutan con Él.

Text 219: «[Todas las gopīs dijeron:] “Querido Kṛṣṇa, nosotras sostenemos con mucho cuidado Tus delicados pies de loto sobre nuestros duros senos. Cuando Tú caminas por el bosque, hay guijarros diminutos que pinchan Tus suaves pies de loto. Nos asusta la idea de que eso Te cause dolor. Como Tú eres nuestra vida y nuestra misma alma, nuestra mente se perturba muchísimo cuando Tus pies de loto sienten dolor”.

Text 220: «Quien se siente atraído por ese amor extático de las gopīs, ya no se preocupa de la opinión popular ni de los principios regulativos de la vida védica. Por el contrario, se entrega plenamente a Kṛṣṇa y Le ofrece servicio.

Text 221: «Quien adora al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo y va a Vṛndāvana, recibe el refugio de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.

Text 222: «En su estado liberado, el devoto se siente atraído por una de las cinco actitudes de servicio amoroso trascendental al Señor. Al continuar sirviendo al Señor con esa actitud trascendental, alcanza un cuerpo espiritual con el que sirve a Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Text 223: «Ejemplo muy claro de esto son las personas santas que representan los Upaniṣads. Por adorar al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo, alcanzaron los pies de loto de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.

Text 224: «“Grandes sabios conquistan la mente y los sentidos con la práctica del sistema de yoga místico y el control de la respiración. Así ocupándose en yoga místico, ven a la Superalma en sus corazones y finalmente entran en el Brahman impersonal. Pero también los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios alcanzan esa posición por el simple hecho de pensar en el Señor Supremo. Sin embargo, las doncellas de Vraja, las gopīs, como se sentían atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, tenían como único deseo abrazarle y estrechar Sus brazos, que son como serpientes. De ese modo, ellas finalmente saborearon el néctar de los pies de loto del Señor. También nosotros, los Upaniṣads, podemos saborear el néctar de Sus pies de loto siguiendo los pasos de las gopīs.”

Text 225: «La palabra “sama-dṛśaḥ”, que se menciona en la cuarta línea del verso anterior, significa: “Seguir la actitud de las gopīs”. La palabra “samāḥ” significa: “El logro por parte de los śrutis de un cuerpo como el de las gopīs”.

Text 226: «La palabra “aṅghri-padma-sudhā” significa: “Relacionarse íntimamente con Kṛṣṇa”. Esa perfección sólo puede obtenerse con el amor espontáneo por Dios. No es posible llegar a Kṛṣṇa, en Goloka Vṛndāvana, sólo sirviendo al Señor conforme a principios regulativos.

Text 227: «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, les es accesible a los devotos que se ocupan en servicio devocional espontáneo, pero los especuladores mentales, que se esfuerzan con grandes austeridades y penitencias por lograr la autorrealización y consideran que el ser y el cuerpo son una sola cosa, no pueden acceder a Él tan fácilmente.”

Text 228: «Por lo tanto, hay que seguir la actitud que tienen las gopīs en su servicio. Con esa actitud trascendental, hay que pensar siempre en los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Text 229: «Después de pensar en Rādhā y Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos durante mucho tiempo, y después de liberarse completamente de la contaminación material, el devoto se eleva al mundo espiritual. Allí, recibe la oportunidad de servir a Rādhā y Kṛṣṇa como una de las gopīs.

Text 230: «Quien no siga los pasos de las gopīs, no podrá alcanzar el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja. Quien se deje dominar por el conocimiento de la opulencia del Señor, no podrá alcanzar los pies de loto del Señor, aunque se ocupe en servicio devocional.

Text 231: «En relación con esto, el ejemplo que no hemos mencionado es la diosa de la fortuna, que adoró al Señor Kṛṣṇa para participar en Sus pasatiempos de Vṛndāvana. Pero, debido a la opulencia de su modo de vida, no pudo alcanzar el servicio de Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Text 232: «“El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?”»

Text 233: Tras escuchar esto, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rāmānanda Rāya y, así estrechamente abrazados, ambos comenzaron a llorar.

Text 234: De ese modo, absortos en amor extático por Dios, pasaron la noche entera. Por la mañana, los dos partieron para atender sus respectivos deberes.

Text 235: Antes de despedirse de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya se postró en el suelo y se tomó de los pies de loto del Señor. Entonces, sumisamente, dijo lo siguiente.

Text 236: Śrī Rāmānanda Rāya dijo: «Tú has venido aquí simplemente para mostrarme Tu misericordia sin causa. Por eso, quédate al menos diez días y purifica mi contaminada mente.

Text 237: «De no ser Tú, no hay nadie que pueda liberar a todas las entidades vivientes, pues sólo Tú puedes dar amor por Kṛṣṇa.»

Text 238: El Señor contestó: «Vine aquí porque escuché acerca de tus buenas cualidades. Vine para escucharte hablar de Kṛṣṇa y así purificar Mi mente.

Text 239: «Ahora he podido ver tus glorias con Mis propios ojos, se Me confirma todo lo que había escuchado de ti. En lo que se refiere a los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en actitud amorosa, tú eres el límite del conocimiento.»

Text 240: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «No hablemos de diez días; mientras viva, Me será imposible abandonar tu compañía.

Text 241: «Tú y Yo estaremos juntos en Jagannātha Purī. Llenos de alegría, pasaremos el tiempo juntos, hablando de Kṛṣṇa y de Sus pasatiempos.»

Text 242: De ese modo, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes. Al anochecer, Rāmānanda Rāya regresó para ver de nuevo al Señor Caitanya Mahāprabhu.

Text 243: Así, volvieron a verse repetidas veces y, sentados en un lugar apartado, hablaban llenos de júbilo sobre el servicio devocional mediante el sistema de preguntas y respuestas.

Text 244: Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía las preguntas, y Śrī Rāmānanda Rāya daba las respuestas. De ese modo, pasaban la noche conversando.

Text 245: En cierta ocasión, el Señor preguntó: «De todos los tipos de educación, ¿cuál es el más importante?».

Text 246: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las actividades gloriosas, ¿cuál es la más gloriosa?».

Text 247: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De entre los muchos capitalistas que poseen enormes riquezas, ¿quién es el más rico?».

Text 248: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las formas de sufrimiento, ¿cuál es la más dolorosa?».
Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Excepto estar separado del devoto de Kṛṣṇa, no sé de ninguna desdicha insoportable».

Text 249: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces: «De todas las personas liberadas, ¿a cuál se debe considerar más elevada?».

Text 250: A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las canciones, ¿cuál debe ser considerada la verdadera religión de la entidad viviente?»

Text 251: Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las actividades benéficas y auspiciosas, ¿cuál es la mejor para la entidad viviente?»

Text 252: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «¿Qué deben recordar constantemente las entidades vivientes?».

Text 253: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces: «De las muchas formas de meditación, ¿cuál es la que deben practicar todas las entidades vivientes?».

Text 254: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «¿Dónde debe vivir la entidad viviente, abandonando todos los demás lugares?».

Text 255: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todos los temas que la gente escucha, ¿cuál es el mejor para todas las entidades vivientes?»

Text 256: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De entre todos los objetos de adoración, ¿cuál es el principal?».

Text 257: «Y, ¿cuál es el destino de quienes desean la liberación y de quienes desean la complacencia de los sentidos?», preguntó Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 258: Rāmānanda Rāya continuó: «Los que no saborean las melosidades trascendentales son como los cuervos que chupan el jugo de los amargos frutos del árbol de nimba del conocimiento, mientras que quienes disfrutan de melosidades son como los cucos que comen los brotes del árbol de mango del amor por Dios».

Text 259: Rāmānanda Rāya concluyó: «Los desdichados filósofos empíricos saborean el árido proceso del conocimiento filosófico, mientras que los devotos beben regularmente el néctar del amor por Kṛṣṇa. Por eso son las personas más afortunadas que existen».

Text 260: De ese modo, Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya pasaron toda la noche saboreando las melosidades de kṛṣṇa-kathā, los temas acerca de Kṛṣṇa. Mientras cantaban, danzaban y lloraban, la noche llegó a su final.

Text 261: A la mañana siguiente, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes, pero, al atardecer, Rāmānanda Rāya regresó de nuevo con el Señor.

Text 262: Esa noche, después de hablar acerca de Kṛṣṇa durante un tiempo, Rāmānanda Rāya se tomó de los pies de loto del Señor y dijo lo siguiente.

Text 263: «Existe una variedad de verdades trascendentales: la verdad acerca de Kṛṣṇa, la verdad acerca de Rādhārāṇī, la verdad acerca de Sus relaciones de amor, la verdad acerca de Sus sentimientos trascendentales, y la verdad acerca de los pasatiempos del Señor.

Text 264: «Tú has manifestado todas esas verdades trascendentales en mi corazón. Ésa es, exactamente, la forma en que Nārāyaṇa educó al Señor Brahmā».

Text 265: Rāmānanda Rāya continuó: «La Superalma que está en el corazón de todos no habla desde fuera, sino desde dentro. Él instruye a los devotos en todo sentido, y ésa es Su forma de enseñar.

Text 266: «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”»

Text 267: Rāmānanda Rāya dijo entonces que no tenía más que una duda en su corazón, y rogó al Señor: «Por favor, sé misericordioso conmigo y elimina mi duda».

Text 268: Rāmānanda Rāya dijo entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Al principio Te vi con la apariencia de un sannyāsī, pero ahora Te estoy viendo en la forma de Śyāmasundara, el pastorcillo de vacas.

Text 269: «Ahora Tu aspecto es como el de un muñeco dorado, y todo Tu cuerpo parece cubierto de un lustre dorado.

Text 270: «Veo que acercas una flauta a Tu boca, y que Tus ojos de loto se mueven llenos de inquietud debido a diversos éxtasis.

Text 271: «Realmente Te veo en esa forma, y es algo muy maravilloso. Mi Señor, dime, por favor, sin duplicidad, a qué se debe esto.»

Text 272: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tú sientes un profundo amor por Kṛṣṇa, y es natural que, sintiendo ese profundo amor extático por el Señor, veas las cosas de ese modo. Por favor, acepta como cierto lo que te digo.

Text 273: “A devotee advanced on the spiritual platform sees everything movable and inert as the Supreme Lord. For him, everything he sees here and there is but a manifestation of Lord Kṛṣṇa.

Text 274: «El mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo.»

Text 275: Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.’

Text 276: «“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo dando reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”»

Text 277: El Señor Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Rāya, tú eres un devoto avanzado y estás siempre rebosante de amor extático por Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso todo lo que ves, allí donde mires, despierta tu conciencia de Kṛṣṇa».

Text 278: Rāmānanda Rāya contestó: «Mi querido Señor, por favor, abandona todas esas palabras tan serias. Por favor, no me ocultes Tu verdadera forma».

Text 279: Rāmānanda Rāya continuó: «Mi querido Señor, puedo entender que has adoptado el éxtasis y el color de Śrīmatī Rādhārāṇī. Con ello, estás saboreando la melosidad trascendental de Tu propia persona, y por ello has aparecido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 280: «Mi querido Señor, Tú has descendido en esta encarnación del Señor Caitanya por Tus propias razones personales. Tú has venido a saborear Tu propia bienaventuranza espiritual, al mismo tiempo que transformas el mundo entero propagando el éxtasis del amor por Dios.

Text 281: «Mi querido Señor, por Tu misericordia sin causa, has aparecido ante mí para concederme la liberación. Pero ahora actúas con duplicidad. ¿A que se debe Tu comportamiento?»

Text 282: El Señor Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de todo placer, y Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación del amor extático por Dios. Esas dos formas Se habían combinado en una sola en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Siendo así, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló Su verdadera forma a Rāmānanda Rāya.

Text 283: Al ver aquella forma, Rāmānanda Rāya quedó inconsciente de bienaventuranza trascendental. Incapaz de tenerse en pie, cayó al suelo.

Text 284: Rāmānanda Rāya cayó inconsciente al suelo, pero cuando Caitanya Mahāprabhu le tocó la mano, recobró de inmediato el conocimiento. Pero, cuando vio al Señor Caitanya vestido de sannyāsī, se sintió completamente maravillado.

Text 285: Después de abrazar a Rāmānanda Rāya, el Señor le calmó, diciéndole: «Aparte de ti, nadie ha visto nunca esta forma».

Text 286: Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó: «En tu conocimiento están todas las verdades acerca de Mis pasatiempos y melosidades. Por eso te he mostrado esta forma.

Text 287: «En realidad, Mi cuerpo no es de color blanco. Sólo lo parece debido a que ha tocado el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella, sin embargo, no toca a nadie más que al hijo de Nanda Mahārāja.

Text 288: «Ahora he convertido Mi cuerpo y Mi mente en el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī; así, en esa forma, saboreo la dulzura de Mi propia persona.»

Text 289: El Señor Caitanya Mahāprabhu reconoció entonces ante Su devoto puro, Rāmānanda Rāya: «Ahora no existe actividad confidencial que te sea desconocida. Aunque Yo trato de ocultar Mis actividades, tú puedes entenderlo todo en detalle en virtud de tu avanzado amor por Mí».

Text 290: El Señor pidió entonces a Rāmānanda Rāya: «Mantén en secreto estas conversaciones. Por favor, no las reveles nunca a nadie. Como Mis actividades parecen las de un loco, la gente podría tomárselas a la ligera y reírse».

Text 291: Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «En verdad, soy un loco, y tú también lo eres. Por eso, los dos estamos al mismo nivel».

Text 292: Durante diez noches, el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya pasaron momentos felices hablando de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Text 293: Las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu contienen los temas más confidenciales acerca del amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Aunque hablaron por extenso sobre esos pasatiempos, no lograron agotar los límites de la conversación.

Text 294: En realidad, esas conversaciones son como una gran mina de la cual, de un solo lugar, se pueden extraer toda clase de metales —cobre, bronce, plata y oro—, y también piedra de toque, la base de todos los metales.

Text 295: Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya trabajaron como mineros, extrayendo todo tipo de metales preciosos, a cuál mejor. Sus preguntas y respuestas eran exactamente así.

Text 296: Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya permiso para irse. En el momento de la despedida, el Señor le dio las siguientes órdenes.

Text 297: Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «Abandona todas las ocupaciones materiales y ven a Jagannātha Purī. Pronto regresaré allí, tras terminar Mi viaje de peregrinación.

Text 298: «Los dos estaremos juntos en Jagannātha Purī y pasaremos el tiempo felices hablando de Kṛṣṇa.»

Text 299: Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrī Rāmānanda Rāya. Después de enviarle de regreso a su hogar, el Señor descansó.

Text 300: A la mañana siguiente, después de levantarse de cama, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del lugar, donde había una deidad de Hanumān. Después de ofrecerle reverencias, el Señor partió hacia el sur de la India.

Text 301: Los habitantes de Vidyānagara pertenecían a muchas fes distintas, pero, después de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonaron sus propias fes y se volvieron vaiṣṇavas.

Text 302: Rāmānanda Rāya comenzó a sentirse abrumado de sentimientos de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Meditando en el Señor, abandonó todas sus ocupaciones materiales.

Text 303: He narrado brevemente el encuentro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. En realidad, nadie puede hacer una explicación exhaustiva de ese encuentro. Le es imposible hasta al propio Señor Śeṣa Nāga, que tiene miles de cabezas.

Text 304: Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como leche condensada, y las actividades de Rāmānanda Rāya son como grandes cantidades de azúcar cande.

Text 305: Su encuentro es como una mezcla de leche condensada y azúcar cande. Cuando ellos hablan de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, se añade alcanfor a la mezcla. Quien prueba esa combinación mixta es sumamente afortunado.

Text 306: Ese maravilloso dulce tiene que saborearse por vía auditiva. Quien lo prueba siente un intenso deseo de seguir saboreándolo.

Text 307: Quien escucha las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu se ilumina con el conocimiento trascendental de las melosidades de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. De ese modo, puede adquirir amor puro por los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

Text 308: El autor pide a todos sus lectores que escuchen estas conversaciones con fe y sin argumentar. Quien las estudie de ese modo, podrá entender la verdad confidencial de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 309: Esta parte de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es sumamente confidencial. Sólo con fe se pueden obtener rápidamente los beneficios; por el contrario, quien argumente, siempre permanecerá muy lejos.

Text 310: Para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu lo son todo, es posible alcanzar ese placer trascendental.

Text 311: Ofrezco diez millones de reverencias a los pies de loto de Śrī Rāmānanda Rāya, pues, por su boca, Śrī Caitanya Mahāprabhu expandió muchísima información espiritual.

Text 312: He tratado de predicar los pasatiempos del encuentro del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con Rāmānanda Rāya conforme a los cuadernos de notas de Śrī Svarūpa Dāmodara.

Text 313: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.