KAPITOLA PATNÁCTÁ

SLOKA 1: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Můj milý Uddhavo, mystických dokonalostí yogy dosahuje yogī, který si podrobil smysly, uklidnil svou mysl, ovládl dýchání a upřel mysl na Mĕ.

SLOKA 2: Śrī Uddhava řekl: Můj drahý Pane Acyuto, jakým postupem se dá dosáhnout mystické dokonalosti a jaká je její povaha? Kolik je jí druhů? Prosím vysvĕtli mi tyto vĕci, vždyť Ty jsi dárcem všech mystických dokonalostí.

SLOKA 3: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Mistři yogy prohlašují, že existuje osmnáct druhů mystické dokonalosti a meditace. Z nich osm je hlavních, neboť mají své útočištĕ ve Mnĕ, a deset je druhotných, neboť se projevují z hmotné kvality dobra.

SLOKA 4-5: Třemi z osmi hlavních mystických dokonalostí yogī mĕní své tĕlo: aṇimā umožňuje stát se menším než nejmenší, mahimā stát se vĕtším než nejvĕtší, a laghimā stát se lehčím než nejlehčí. Pomocí dokonalosti zvané prāpti získá yogī cokoliv si přeje a pomocí prākāmya-siddhi může získat jakýkoliv zdroj požitku v tomto či příštím svĕtĕ. Prostřednictvím iśitā-siddhi může manipulovat vedlejšími silami māyi a díky ovládací schopnosti zvané vaśitā-siddhi mu tři kvality přírody v ničem nebrání. Ten, kdo získal kāmāvasāyitā-siddhi, si dokáže obstarat cokoliv odkudkoliv do nejvyšší možné míry. Můj milý, laskavý Uddhavo, rozumí se, že tĕchto osm mystických dokonalostí existuje přirozenĕ v tomto svĕtĕ a nic je nepřekoná.

SLOKA 6-7: Deset druhotných mystických dokonalostí má svůj původ v kvalitách přírody a jsou to schopnosti oprostit se od hladu, žíznĕ a dalších tĕlesných nesnází, slyšet a vidĕt velmi vzdálené vĕci, přemisťovat tĕlo rychlostí mysli, přijmout jakoukoliv podobu podle svého přání, vstupovat do tĕl druhých, zemřít ve zvoleném okamžiku, být svĕdkem zábav probíhajících mezi polobohy a nebeskými dívkami zvanými apsary, v plné míře realizovat své rozhodnutí a udílet pokyny, jejichž splnĕní nic nemaří.

SLOKA 8-9: Schopnost znát minulost, přítomnost a budoucnost; snášenlivost vůči teplu, zimĕ a jiným dualitám; znalost myslí ostatních; tlumení vlivu ohnĕ, slunce, vody, jedu a tak dále a neporazitelnost – to je pĕt dokonalostí mystického procesu yogy a meditace. Zde uvádím jen seznam jejich názvů a jejich charakteristiky. Nyní si ode Mne prosím vyslechni, jak konkrétní mystické dokonalosti vznikají z určitých druhů meditace a rovnĕž jaké procesy se používají.

SLOKA 10: Ten, kdo Mĕ uctívá v Mé atomární podobĕ prostupující všechny jemné prvky a upíná mysl výhradnĕ na ni, získá mystickou dokonalost zvanou aṇimā.

SLOKA 11: Ten, kdo zamĕřuje mysl na určitou podobu mahat-tattvy, a tak medituje o Mnĕ jako o Nejvyšší Duši celkové hmotné existence, dosahuje mystické dokonalosti zvané mahimā. Když dále soustředí mysl na každý jednotlivý prvek, tedy nebe, vzduch, oheň a tak dále, postupnĕ získá velikost tĕchto hmotných prvků.

SLOKA 12: Já existuji ve všem a jsem tedy základem atomárních složek hmotných prvků. Když yogī připoutá svou mysl ke Mnĕ v této podobĕ, může dosáhnout dokonalosti zvané laghimā, díky níž vnímá jemnou atomární podstatu času.

SLOKA 13: Když yogī zcela upře mysl na Mĕ v prvku falešného ega vytvořeného z kvality dobra, získá schopnost mystického získávání, díky níž se stane vlastníkem smyslů všech živých bytostí. Tuto dokonalost obdrží proto, že jeho mysl je pohroužená ve Mnĕ.

SLOKA 14: Ten, kdo všechny své mentální činnosti soustřeďuje na Mĕ jako Nadduši té fáze mahat-tattvy, která projevuje řetĕzec plodonosných činností, získává ode Mĕ, jehož zjevení je mimo dosah hmotného vnímání, nejvznešenĕjší mystickou dokonalost zvanou prākāmya.

SLOKA 15: Ten, kdo zamĕří své vĕdomí na Viṣṇua, Nadduši, prvotního hybatele a Nejvyššího Pána vnĕjší energie složené ze tří kvalit, získá mystickou dokonalost spočívající v ovládání jiných podmínĕných duší, jejich hmotných tĕl a jejich tĕlesných označení.

SLOKA 16: Yogī, který vkládá mysl do Mé podoby Nārāyaṇa známého jako čtvrtý faktor oplývající všemi druhy majestátu je obdařen Mou povahou, a tak získává mystickou dokonalost zvanou vaśitā.

SLOKA 17: Ten, kdo soustředí svou čistou mysl na Mĕ v Mém projevu neosobního Brahmanu, získává nejvĕtší štĕstí, kdy jsou beze zbytku uspokojené všechny jeho touhy.

SLOKA 18: Človĕk, který se soustředí na Mĕ jako na udržovatele náboženských zásad, zosobnĕní čistoty a Pána Śvetadvīpu, dosahuje čisté existence, v níž je oproštĕný od šesti vln hmotného rozruchu: hladu, žíznĕ, chřadnutí, smrti, smutku a klamu.

SLOKA 19: Ta očištĕná živá bytost, která upírá mysl na neobyčejné zvukové vibrace, jež znĕjí ve Mnĕ jako zosobnĕném nebi a celkovém životním vzduchu, pak dokáže v nebi vnímat řeč všech živých bytostí.

SLOKA 20: Yogī by mĕl upřít zrak do planety slunce a sluneční planetu do svých očí a poté meditovat o Mnĕ, jak existuji v propojení slunce a zraku. Tak získá schopnost vidĕt jakoukoliv vzdálenou vĕc.

SLOKA 21: Yogī, který zcela pohrouží svou mysl do Mĕ a který potom využije vĕtru následujícího mysl k tomu, aby do Mĕ pohroužil hmotné tĕlo, získá silou meditace o Mnĕ mystickou dokonalost, pomocí níž tĕlo ihned následuje mysl kamkoliv jde.

SLOKA 22: Když si yogī používající mysl určitým způsobem přeje přijmout určitou podobu, přesnĕ ta podoba se ihned objeví. Tuto dokonalost umožňuje pohroužení mysli do útočištĕ Mé nepochopitelné mystické schopnosti, pomocí níž přijímám nesčetné podoby.

SLOKA 23: Když si dokonalý yogī přeje vstoupit do tĕla nĕkoho jiného, mĕl by meditovat o sobĕ v druhém tĕle, pak opustit své hrubohmotné tĕlo a vzdušnými cestami vstoupit do druhého tĕla stejnĕ snadno, jako když včela opustí jeden kvĕt a přeletí na druhý.

SLOKA 24: Yogī, který dosáhl mystické dokonalosti zvané svacchanda-mṛtyu, si zablokuje řiť patou a pak pozvedá duši ze srdce do hrudi, do krku a nakonec do hlavy. Z postavení v brahma-randhře se potom vzdá hmotného tĕla a vede duši na vybrané místo.

SLOKA 25: Yogī, který si chce užívat v zahradách rozkoše polobohů, by mĕl meditovat o očištĕné kvalitĕ dobra, která se nachází ve Mnĕ, a potom k nĕmu v letadlech přiletí nebeské ženy stvořené z kvality dobra.

SLOKA 26: Yogī, který má ve Mĕ víru, upírá na Mĕ svoji mysl a ví, že Můj zámĕr se vždy splní, dosáhne vždy uskutečnĕní svého zámĕru právĕ tĕmi prostředky, pro které se rozhodl.

SLOKA 27: Ten, kdo o Mnĕ dokonale medituje, získá Mou povahu svrchovaného vládce a panovníka. Jeho pokyn, stejnĕ jako Můj, nemůže být nikdy nijak zmařen.

SLOKA 28: Yogī, který očistil svou existenci oddaností Mnĕ a díky tomu zevrubnĕ zná proces meditace, získává poznání minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Dokáže tedy vidĕt zrození a smrt sebe samého i druhých.

SLOKA 29: Tak jako voda nemůže ublížit tĕlům vodních živočichů, tĕlu yogīho, jehož vĕdomí je zklidnĕné oddaností Mnĕ a jenž dokonale ovládl vĕdecký postup yogy, nemůže ublížit oheň, slunce, voda, jed a podobnĕ.

SLOKA 30: Můj oddaný se stává nepřemožitelným, když medituje o Mých majestátních inkarnacích, jež zdobí znak Śrīvatsa a různé zbranĕ a vyznačují se královskými insigniemi, jako jsou prapory, ozdobné slunečníky a vĕjíře.

SLOKA 31: Učený oddaný, který Mĕ uctívá yogovou meditací, jistĕ ve všech ohledech získá mystické dokonalosti, které jsem popsal.

SLOKA 32: Jaké mystické dokonalosti by mohlo být tĕžké dosáhnout pro mudrce, který si podrobil své smysly, dýchání a mysl, je sebeovládnutý a neustále pohroužený v meditaci o Mnĕ?

SLOKA 33: Učení znalci oddané služby říkají, že mystické dokonalosti yogy, o kterých jsem hovořil, jsou ve skutečnosti překážkami a ztrátou času pro toho, kdo praktikuje nejvyšší yogu, díky níž nabývá veškeré dokonalosti v životĕ přímo ode Mĕ.

SLOKA 34: Všechny mystické dokonalosti, které lze dosáhnout dobrým zrozením, bylinami, askezí a mantrami, lze získat oddanou službou Mnĕ. Jinými metodami nelze skutečné dokonalosti yogy dosáhnout.

SLOKA 35: Můj milý Uddhavo, Já jsem příčina, ochránce a Pán všech mystických dokonalostí, yogového systému, analytického poznání, čistého jednání a komunity vzdĕlaných védských učitelů.

SLOKA 36: Tak jako stejné hmotné prvky existují uvnitř i vnĕ všech hmotných tĕl, ani Já nemohu být ničím jiným zahalen. Existuji ve všem jako Nadduše a vnĕ všeho ve svém všudypřítomném rysu.