KAPITOLA DVACÁTÁ DEVÁTÁ
Bhakti-yoga
Uddhava považoval dříve popsanou, na odpoutanosti založenou duchovní praxi za příliš obtížnou, a proto se zeptal na jednodušší metodu. Pán Śrī Kṛṣṇa mu odpovĕdĕl stručnými pokyny k oddané službĕ.
Ploduchtiví konatelé a mystičtí yogī ošálení matoucí energií Nejvyšší Osobnosti Božství a namyšlení kvůli mylným představám o své totožnosti se odmítají odevzdat u lotosových nohou Nejvyššího Pána. Lidé podobní labutím, kteří umí rozlišovat podstatné od nepodstatného, však vždy hledají útočištĕ u lotosových nohou Osobnosti Božství. Nejvyšší Pán osobnĕ – v nitru živé bytosti projevený jako caittya-guru a navenek jako duchovní mistr, který učí vlastním příkladem – odstraňuje veškeré neštĕstí duchovní duše a vyjevuje svou osobní podobu.
Všechny povinnosti je třeba konat v zájmu Nejvyšší Osobnosti Božství, s myslí neustále soustředĕnou na Pána. Oddaný by mĕl využívat svatých sídel Pána, kde sídlí Jeho oddaní, mĕl by Pánu sloužit a účastnit se festivalů a slavností pořádaných na Jeho počest. S pochopením, že ve všech živých bytostech má Pán Kṛṣṇa své sídlo, je možné si osvojit schopnost vidĕt vše nestraným pohledem a odstranit tak všechny špatné vlastnosti, jako je závist, falešné ego a tak dále. S tímto na mysli by se mĕl oddaný vzdát pyšných příbuzných, separatistického vidĕní i svĕtského studu a klanĕt se celým tĕlem na zemi každému, včetnĕ psů a bezkastovních lidí. Tímto skládáním poklon všem musí uctívat Nejvyššího Pána svým tĕlem, myslí a slovy tak dlouho, dokud se nenaučí ve všech bytostech vidĕt Nejvyšší Osobnost Božství.
Jelikož tento vĕčný proces oddané služby Nejvyššímu Pánu je transcendentální a zavedený samotným Pánem, nikdy ho nic nemůže sebeménĕ vyvrátit nebo prokázat jako neúčinný. Jakmile se oddaný zcela odevzdá Nejvyššímu Pánu s výlučnou oddaností, Pána to zvlášť potĕší a oddaný tak získá nesmrtelnost a přístup ke stejnému majestátu, jako má Pán.
Poté, co Śrī Uddhava dostal tyto pokyny, odešel na pokyn Pána Kṛṣṇy do Badarikāśramu. Dokonale plnil pokyny Nejvyššího Pána, a tak dosáhl Pánova transcendentálního sídla. Sloužit s vírou tĕmto pokynům, které předal Pán, Osobnost Božství, nejvĕtšímu z oddaných, Uddhavovi, je postup umožňující osvobození celého svĕta.
SLOKA 1: Śrī Uddhava řekl: Můj milý Pane Acyuto, obávám se, že yogová metoda, kterou jsi popsal, je příliš obtížná pro toho, kdo neovládá svou mysl. Vysvĕtli mi proto prosím jednoduše, jak ji lze praktikovat snadnĕji.
SLOKA 2: Ó lotosooký Pane, ti yogī, kteří se snaží uklidnit mysl, obvykle zažívají zklamání, jelikož se jim nedaří dosáhnout dokonalého transu. Jejich pokusy o ovládnutí mysli je vyčerpají.
SLOKA 3: Lidé podobní labutím, ó lotosooký Pane vesmíru, proto s radostí přijímají útočištĕ u Tvých lotosových nohou, které jsou zdrojem veškeré transcendentální extáze. Ti, kdo jsou pyšní na své úspĕchy na poli yogy a karmy, však nevyhledávají Tvé útočištĕ a jsou poráženi Tvou matoucí energií.
SLOKA 4: Můj milý Pane, který nikdy neklesáš, není nic zvláštního na tom, jak důvĕrnĕ se vztahuješ ke svým služebníkům, kteří přijali jediné útočištĕ u Tebe. Přece když jsi sestoupil jako Pán Rāmacandra, i velcí polobozi jako Brahmā se předhánĕli, aby se zářícími špicemi svých helmic dotkli podušky, na níž spočívaly Tvé lotosové nohy, a Ty jsi přesto projevoval zvláštní náklonnost opicím jako Hanumān, neboť přijaly jediné útočištĕ u Tebe.
SLOKA 5: Jsi Duše všech, nejdražší objekt uctívání a Nejvyšší Pán každé bytosti. Oddaným, kteří u Tebe přijímají útočištĕ, poskytuješ veškeré dokonalosti. Kdo by se Tĕ tedy opovážil odmítnout? Kdo by mohl být tak nevdĕčný, když víme, jaký prospĕch udĕluješ? Kdo by Tĕ odmítl a přijal nĕco kvůli hmotnému požitku, který vede jen k zapomnĕní na Tebe? A čeho se nedostává nám, kteří sloužíme prachu z Tvých lotosových nohou?
SLOKA 6: Ó můj Pane! Transcendentální básníci a znalci duchovní vĕdy by nedokázali plnĕ vyjádřit, jak jsou Ti zadlužení, ani kdyby jim bylo dáno žít životem dlouhým jako Brahmā. Zjevuješ se totiž ve dvou podobách – navenek jako ācārya a v nitru jako Nadduše – abys vysvobodil vtĕlenou živou bytost tím, že jí ukazuješ, jak k Tobĕ dospĕt.
SLOKA 7: Śukadeva Gosvāmī řekl: Pán Kṛṣṇa, nejvyšší vládce všech vládců, jenž pokládá vesmír za svou hračku a přijímá tři podoby Brahmy, Viṣṇua a Śivy, začal odpovídat na tuto otázku Uddhavy, který k Nĕmu byl velmi připoutaný. Láskyplnĕ přitom projevil svůj všepřitažlivý úsmĕv.
SLOKA 8: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ano, vyložím ti zásady oddanosti Mnĕ, jejichž následováním smrtelník přemůže nepřemožitelnou smrt.
SLOKA 9: Mĕl by na Mĕ neustále vzpomínat, a aniž by se stal zbrklým, konat všechny své povinnosti pro Mĕ. Mĕl by Mi vĕnovat svou mysl a inteligenci a se zalíbením upínat mysl na oddanou službu Mnĕ.
SLOKA 10: Mĕl by se uchylovat na svatá místa, kde žijí Moji svatí oddaní, a následovat příkladné činnosti Mých oddaných, kteří se rodí mezi polobohy, démony a lidskými bytostmi.
SLOKA 11: Oddaný by mĕl buď sám nebo na veřejných setkáních se zpĕvem, tancem a dalšími projevy královského majestátu slavit svátky, obřady a festivaly vyhrazené zvláštĕ pro Mé uctívání.
SLOKA 12: S čistým srdcem by mĕl vidĕt Mĕ, Nejvyšší Duši ve všech bytostech i v sobĕ samotném, neposkvrnĕného čímkoliv hmotným a zároveň přítomného všude, navenek i v nitru, jako všudypřítomné nebe.
SLOKA 13-14: Ó zářící Uddhavo, ten, kdo tímto způsobem hledí na všechny živé bytosti s vĕdomím, že Já jsem přítomný v každé z nich, přijímá útočištĕ v tomto božském poznání a na základĕ nĕho vzdává patřičnou úctu všem, je považován za skutečnĕ moudrého. Takový človĕk hledí stejnĕ na brāhmaṇu i bezkastovního človĕka, zlodĕje i štĕdrého podporovatele brāhmaṇské kultury, slunce i nepatrné jiskry ohnĕ, laskavého i krutého človĕka.
SLOKA 15: U toho, kdo stále medituje o Mé přítomnosti ve všech osobách, velmi brzy zmizí špatné sklony k soupeření, závisti a zneužívání spolu s falešným egem.
SLOKA 16: Nemĕl by si všímat posmĕšků svých společníků, ale vzdát se tĕlesného pojetí i studu, který se s ním pojí, a klanĕt se všem – i psům, bezkastovním, kravám a oslům – padnutím celým tĕlem na zem jako tyč.
SLOKA 17: Dokud oddaný nevyvine plnĕ schopnost vidĕt Mĕ ve všech živých bytostech, musí Mĕ stále uctívat tímto postupem, činnostmi řeči, mysli a tĕla.
SLOKA 18: Díky tomuto transcendentálnímu poznání všudypřítomné Osobnosti Božství dokáže vidĕt Absolutní Pravdu všude. Tak se zbaví všech pochybností a zanechá plodonosných činností.
SLOKA 19: Já sám považuji tento proces – používání mysli, slov a tĕlesných funkcí za účelem vnímání Mĕ ve všech živých bytostech – za nejlepší možnou metodu duchovního osvícení.
SLOKA 20: Můj milý Uddhavo, tento proces oddané služby Mnĕ jsem ustanovil Já sám, a proto je transcendentální a prostý hmotných pohnutek. Jeho přijetím oddaný nikdy neutrpí sebemenší ztrátu.
SLOKA 21: Ó Uddhavo, nejlepší ze svĕtců, v nebezpečné situaci obyčejná osoba pláče, bojí se a naříká, přestože tyto zbytečné emocí na vĕci nic nezmĕní. Činnosti nabízené Mnĕ bez osobních pohnutek však představují pravé náboženství, i když jsou navenek neužitečné.
SLOKA 22: Tento proces je svrchovaným projevem inteligence inteligentních a chytrosti tĕch nejchytřejších, protože jeho pomocí lze již v tomto životĕ s využitím dočasného a neskutečného dosáhnout Mĕ, vĕčné skutečnosti.
SLOKA 23: Tak jsem ti vyložil, stručnĕ i podrobnĕ, úplný přehled vĕdy o Absolutní Pravdĕ. Dokonce i pro polobohy je tato vĕda obtížnĕ pochopitelná.
SLOKA 24: Opakovanĕ jsem ti přednesl toto poznání s jasnými argumenty. Každý, kdo je náležitĕ pochopí, se zbaví všech pochyb a získá osvobození.
SLOKA 25: Každý, kdo upře pozornost na tyto jasné odpovĕdi na tvé otázky, dosáhne vĕčného, důvĕrného cíle Véd – Nejvyšší Absolutní Pravdy.
SLOKA 26: Kdo štĕdře šíří toto poznání mezi Mými oddanými, je dárcem Absolutní Pravdy a Já mu dám sám sebe.
SLOKA 27: Kdo hlasitĕ přednáší toto svrchované poznání, které je nejsrozumitelnĕjší a nejočistnĕjší ze všech, se den za dnem očišťuje, protože Mĕ vyjevuje ostatním s lampou transcendentálního poznání.
SLOKA 28: Každý, kdo tomuto poznání pravidelnĕ naslouchá s vírou a oddaností a přitom se vĕnuje čisté oddané službĕ Mnĕ, nebude nikdy spoután reakcemi za hmotné jednání.
SLOKA 29: Můj milý příteli Uddhavo, pochopil jsi nyní plnĕ toto transcendentální poznání? Rozptýlilo zmatenost a nářek, které se zrodily ve tvé mysli?
SLOKA 30: Nemĕl by ses o tyto pokyny dĕlit s nikým, kdo je pokrytecký, ateistický nebo nečestný, ani s tím, kdo nenaslouchá s vírou, kdo není oddaný nebo kdo jednoduše není pokorný.
SLOKA 31: Toto poznání by se mĕlo předávat tomu, kdo je prostý tĕchto špatných vlastností, pečuje o blaho brāhmaṇů, je laskavý, zbožný a čistý. A pokud obyčejní dĕlníci a ženy projevují oddanost Nejvyššímu Pánu, patří i oni ke způsobilým posluchačům.
SLOKA 32: Když zvídavý človĕk pochopí toto poznání, nezbývá nic dalšího, co by mĕl znát. Ten, kdo se napil toho nejchutnĕjšího nektaru, nemůže přece zůstat žíznivý.
SLOKA 33: Pomocí analytického poznání, obřadních činností, mystické yogy, svĕtského podnikání a politického vládnutí se lidé snaží dosahovat pokroku v náboženství, ekonomickém rozvoji, smyslovém požitku a osvobození. Ty jsi ale Můj oddaný, a tak vše, čeho mohou lidé tĕmito rozmanitými postupy dosáhnout, najdeš velmi snadno u Mĕ.
SLOKA 34: Kdo zanechá všech plodonosných činností a celý se Mi oddá s dychtivou touhou Mi sloužit, získá osvobození od zrození a smrti a dostane se do postavení, v nĕmž bude sdílet Můj majestát.
SLOKA 35: Śukadeva Gosvāmī řekl: Poté, co Uddhava vyslechl tato slova Pána Kṛṣṇy, která mu ukázala celou cestu yogy, sepjal ruce, aby se poklonil. Hrdlo mĕl ale zalknuté láskou a oči zalité slzami, a tak nedokázal nic říct.
SLOKA 36: Uddhava uklidnil svou mysl přemoženou láskou a pocítil nesmírný vdĕk vůči Pánu Kṛṣṇovi, nejvĕtšímu hrdinovi Yaduovské dynastie. Můj milý králi Parīkṣite, Uddhava se poklonil, aby se hlavou dotkl Pánových lotosových nohou, a pak se sepjatýma rukama promluvil.
SLOKA 37: Śrī Uddhava řekl: Ó nezrozený, prvotní Pane, byl jsem pohroužen v husté temnotĕ iluze, ale Ty jsi svou milostivou přítomností rozptýlil mou nevĕdomost. Jakou moc mohou mít zima, tma a strach nad tím, kdo se přiblížil k zářícímu slunci?
SLOKA 38: Za mou nepatrnou odevzdanost jsi mnĕ, svému služebníkovi, milostivĕ udĕlil pochodeň transcendentálního poznání. Jaký Tvůj oddaný s trochou vdĕčnosti by tedy kdy mohl opustit Tvé lotosové nohy a hledat útočištĕ u jiného pána?
SLOKA 39: Pevná pouta mé náklonnosti k rodům Dāśārhů, Vṛṣṇiů, Andhaků a Sātvatů, ten provaz, kterým mĕ původnĕ spoutala Tvá matoucí energie, aby se mohlo rozvíjet Tvé stvoření, je nyní přeseknut mečem transcendentálního poznání vlastního já.
SLOKA 40: Klaním se Ti, ó nejvĕtší z yogīch. Prosím pouč mĕ, jenž jsem se Ti odevzdal, jak mohu být bez odchýlení připoutaný ke Tvým lotosovým nohám.
SLOKA 41-44: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Můj milý Uddhavo, jdi na Můj pokyn do Mého āśramu zvaného Badarikā. Očišťuj se tam tak, že se budeš dotýkat svatých vod, které vyvĕrají z Mých lotosových nohou, a také se v nich koupat. Zbav se všech následků svých hříchů pohledem na svatou řeku Alakanandu. Oblékej se do kůry a jez to, co snadno najdeš v lese. Tak bys mĕl být stále spokojený a bez tužeb, tolerovat všechny duality, být laskavý, sebeovládnutý, klidný a obdařený transcendentálním poznáním a realizací. S upřenou pozorností stále medituj o tĕchto pokynech, které jsem ti dal, a uvĕdom si jejich podstatu. Upínej svá slova a myšlenky na Mnĕ a neustále se snaž rozvíjet realizaci Mých transcendentálních vlastností. Tak se dostaneš nad místa v oblasti třech kvalit přírody a nakonec se vrátíš ke Mnĕ.
SLOKA 45: Śukadeva Gosvāmī řekl: Poté, co k nĕmu Pán Kṛṣṇa, jehož inteligence odstraňuje všechno utrpení hmotného života, takto promluvil, Śrī Uddhava Pána obřadnĕ obešel a pak padl na zem a položil hlavu na Jeho nohy. Přestože byl Uddhava prostý vlivu všech hmotných dualit, srdce mu pukalo a před odchodem smáčel Pánovy lotosové nohy slzami.
SLOKA 46: Uddhava byl zoufalý, neboť se velmi bál odloučení od toho, k nĕmuž cítil nezničitelnou lásku, a nedokázal se vzdát Pánovy společnosti. Nakonec s velkou bolestí složil Pánu opakované poklony, položil si na hlavu Jeho sandály a odešel.
SLOKA 47: Poté se velký oddaný Uddhava, který umístil Pána hluboko do svého srdce, vydal do Badarikāśramu. Tam pomocí askeze dosáhl Pánova osobního sídla, které mu samotný Pán Kṛṣṇa, jediný přítel vesmíru, popsal.
SLOKA 48: Takto Pán Kṛṣṇa, jehož lotosovým nohám slouží všichni velcí mistři yogy, přednesl svému oddanému toto nektarové poznání, které zahrnuje celý oceán duchovní blaženosti. Každý v tomto vesmíru, kdo přijme toto vyprávĕní s velkou vírou, má zaručené osvobození.
SLOKA 49: Klaním se této Nejvyšší Osobnosti Božství, původní a nejvĕtší ze všech bytostí, Pánu Śrī Kṛṣṇovi. Je autorem Véd a jako včela shromáždil tuto nektarovou podstatu všeho poznání a seberealizace, aby své oddané zbavil strachu z hmotné existence. Tak vĕnoval svým mnoha oddaným tento nektar z oceánu blaženosti a oni ho Jeho milostí pijí.