KAPITOLA DESÁTÁ

SLOKA 1: Sūta Gosvāmī řekl: Nejvyšší Pán Nārāyaṇa zařídil tuto majestátní ukázku své klamné energie a Mārkaṇḍeya Ṛṣi poté, co ji zažil, vyhledal útočištĕ u Pána.

SLOKA 2: Śrī Mārkaṇḍeya řekl: Ó Pane Hari, přijímám útočištĕ u chodidel Tvých lotosových nohou, které učiní nebojácným každého, kdo se k nim uchýlí. Dokonce i velcí polobozi jsou zmateni Tvou klamnou energií, která se jim zjevuje pod rouškou poznání.

SLOKA 3: Sūta Gosvāmī řekl: Když Pán Rudra cestoval oblohou na svém býku v doprovodu své ženy Rudrāṇī a svých osobních společníků, spatřil Mārkaṇḍeyu v tranzu.

SLOKA 4: Bohynĕ Umā po spatření mudrce oslovila Pána Giriśu: Můj pane, jen se podívej na tohoto učeného brāhmaṇu, jehož tĕlo, mysl a smysly znehybnĕly v tranzu.

SLOKA 5: Je klidný jako vody oceánu, když ustane vítr a ryby jsou nehybné. Protože jsi, můj pane, ten, kdo udĕluje dokonalost tĕm, kdo provádĕjí askezi, dej prosím tomuto mudrci odmĕnu, kterou si očividnĕ zaslouží.

SLOKA 6: Pán Śiva odpovĕdĕl: Tento svatý brāhmaṇa zcela jistĕ netouží po žádném požehnání, dokonce ani po samotném osvobození, protože dosáhl čisté oddané služby nepomíjející Osobnosti Božství.

SLOKA 7: Přesto si, má drahá Bhavānī, s touto svatou osobou promluvíme, protože společnost svatých oddaných je pro človĕka tím nejvĕtším ziskem.

SLOKA 8: Sūta Gosvāmī řekl: Pán Śaṅkara – útočištĕ čistých duší, mistr všech duchovních nauk a vládce všech vtĕlených bytostí – po tĕchto slovech přistoupil k mudrci.

SLOKA 9: Protože Mārkaṇḍeyova hmotná mysl přestala fungovat, nevšiml si, že jej osobnĕ přišli navštívit vládci vesmíru Pán Śiva a jeho žena. Mārkaṇḍeya byl tak pohroužen v meditaci, že si nebyl vĕdom sebe sama ani vnĕjšího svĕta.

SLOKA 10: Mocný Pán Śiva si toho byl dobře vĕdom, a tak použil svou mystickou sílu, aby vstoupil do nebe v Mārkaṇḍeyovĕ srdci, tak jako vítr pronikne otvorem.

SLOKA 11-13: Śrī Mārkaṇḍeya vidĕl, jak se náhle v jeho srdci objevil Pán Śiva. Zlaté vlasy Pána Śivy připomínaly blesk, mĕl tři oči, deset paží a vysoké tĕlo zářící jako vycházející slunce. Odĕn byl v tygří kůži a v rukách držel trojzubec, luk, šípy, meč a štít, spolu s modlitebním růžencem, bubínkem ḍamaru, lebkou a sekerou. Překvapený mudrc se probral ze svého tranzu a pomyslel si: „Kdo to je a odkud se tu vzal?“

SLOKA 14: Mudrc otevřel oči a uvidĕl Pána Rudru, duchovního mistra tří svĕtů, spolu s Umou a Rudrovými následovníky. Mārkaṇḍeya sklonil hlavu, aby se uctivĕ poklonil.

SLOKA 15: Mārkaṇḍeya uctil Pána Śivu spolu s Umou a jeho společníky tím, že je vřele přivítal, nabídl jim sedadla, vodu na umytí nohou, vonnou pitnou vodu, vonné oleje, kvĕtinové girlandy a lampy na ārati.

SLOKA 16: Mārkaṇḍeya řekl: Ó mocný Pane, co mohu udĕlat pro tebe, který jsi zcela spokojen ve své extázi? Svou milostí ve skutečnosti uspokojuješ celý tento svĕt.

SLOKA 17: Znovu a znovu se ti klaním, ó dokonale příznivá transcendentální osobnosti. Jako vládce dobra udílíš radost, ve spojení s kvalitou vášnĕ vypadáš nanejvýš dĕsivĕ a jsi také ve spojení s kvalitou nevĕdomosti.

SLOKA 18: Sūta Gosvāmī řekl: Pán Śiva, nejpřednĕjší z polobohů a útočištĕ svatých oddaných, byl s Mārkaṇḍeyovou chválou spokojen. Potĕšen se usmál a mudrce oslovil.

SLOKA 19: Pán Śiva řekl: Požádej mne prosím o nĕjaké požehnání, protože ze všech dárců požehnání jsme nejlepší my tři – Brahmā, Viṣṇu a já. Spatřit nás nikdy nepřijde nazmar, protože pouhým pohledem na nás dosáhne smrtelník nesmrtelnosti.

SLOKA 20-21: Obyvatelé a vládnoucí polobozi všech planet, spolu s Pánem Brahmou, Nejvyšším Pánem Harim a mnou, opĕvují, uctívají a pomáhají tĕm brāhmaṇům, kteří jsou svatí, vždy klidní, zbaveni hmotných pout, soucitní ke všem živým bytostem, čistĕ nám oddáni, oproštĕni od nenávisti a obdařeni rovnocenným pohledem.

SLOKA 22: Tito oddaní nedĕlají žádný rozdíl mezi Pánem Viṣṇuem, Pánem Brahmou a mnou, ani nerozlišují mezi sebou a ostatními živými bytostmi. Protože mezi tyto svaté oddané patříš, uctíváme tĕ.

SLOKA 23: Pouhé vodní nádrže nejsou svatá místa a neživé sochy polobohů nejsou skutečnými božstvy, která by se mĕla uctívat. Protože vnĕjší pohled nedokáže vyšší podstatu svatých řek a polobohů vnímat, očišťují až po dlouhé dobĕ. Oddaní jako ty však očišťují okamžitĕ, pouhým pohledem na nĕ.

SLOKA 24: Brāhmaṇi v sobĕ meditací o Nejvyšší duši, provádĕmím askeze, studiem Véd a následováním usmĕrňujících zásad uchovávají tři Védy, které se neliší od Pána Viṣṇua, Pána Brahmy a mĕ. Tĕmto brāhmaṇům se klaním.

SLOKA 25: Pouhým nasloucháním o osobnostech jako jsi ty nebo jejich spatřením se očistí dokonce i ti nejhorší hříšníci a nedotknutelní. Představ si tedy, jak se očistí přímým rozhovorem s tebou.

SLOKA 26: Sūta Gosvāmī řekl: Mārkaṇḍeya Ṛṣi ušima pil nektarová slova Pána Śivy plná důvĕrné podstaty náboženství a nemohl se nasytit.

SLOKA 27: Mārkaṇḍeya byl na pokraji sil z toho, jak jej klamná energie Pána Viṣṇua donutila se dlouhou dobu pohybovat v oceánu zkázy, ale nektaruplná slova Pána Śivy všechno toto nahromadĕné utrpení odstranila. Mārkaṇḍeya proto Pána Śivu oslovil.

SLOKA 28: Śrī Mārkaṇḍeya řekl: Pro vtĕlené duše je opravdu nesmírnĕ tĕžké pochopit zábavy vládců vesmíru, protože tito vládci se klanĕjí živým bytostem, kterým vládnou a chválí je.

SLOKA 29: Autorizovaní učitelé náboženství vykazují příkladné chování a zároveň povzbuzují a chválí správné chování druhých vĕtšinou proto, aby vtĕlené duše přimĕli přijmout náboženské zásady.

SLOKA 30: Tato zdánlivá pokora je ve skutečnosti projevem milosti. Toto chování Nejvyššího Pána a Jeho osobních společníků, které Pán zařizuje skrze svoji klamnnou energii, nenarušuje Jeho moc o nic víc než předvádĕní triků oslabuje kouzelníkovy schopnosti.

SLOKA 31-32: Klaním se této Nejvyšší Osobnosti Božství, jež pouhým svým přáním stvořila celý tento vesmír a potom do nĕho vstoupila jako Nadduše. Protože uvádí do pohybu kvality přírody, zdá se, že je přímým stvořitelem tohoto svĕta, tak jako se snícímu človĕku zdá, že ve svém snu jedná. On je vlastníkem a svrchovaným vládcem tří kvalit přírody, a přesto zůstává jediný, čistý a nemá sobĕ rovného. Je nejvyšším duchovním mistrem všech bytostí a původní osobní podobou Absolutní Pravdy.

SLOKA 33: Ó všudypřítomný vládče, jelikož jsem získal požehnání, že tĕ mohu spatřit, o jaké požehnání mohu ještĕ požádat? Pouhým pohledem na tebe si človĕk splní všechny své touhy a může dosáhnout všeho, co si dokáže představit.

SLOKA 34: Přesto tĕ, jenž oplýváš veškerou dokonalostí a můžeš zahrnout splnĕním všech přání, o jedno požehnání žádám. Prosím o neochvĕjnou oddanost Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a Jeho odevzdaným oddaným, zvláštĕ tobĕ.

SLOKA 35: Sūta Gosvāmī řekl: Takto uctíván a oslavován výmluvnými výroky mudrce Mārkaṇḍeyi, mu Pán Śarva [Śiva], povzbuzen svou chotí, odpovĕdĕl takto.

SLOKA 36: Ó velký mudrci, protože jsi oddán Pánu Adhokṣajovi, budou všechny tvé touhy splnĕny. Až do konce této kalpy si budeš užívat zbožné slávy a osvobození od stáří a smrti.

SLOKA 37: Ó brāhmaṇo, nechť máš dokonalé poznání minulosti, současnosti i budoucnosti spolu s transcendentální realizací Nejvyššího obohacenou askezí. Protože záříš jako dokonalý brāhmaṇa, můžeš získat postavení duchovního učitele Purāṇ.

SLOKA 38: Sūta Gosvāmī řekl: Pán Śiva takto Mārkaṇḍeyovi Ṛṣimu požehnal a pokračoval ve své cestĕ, přičemž dále bohyni Devī vyprávĕl o výsledcích, kterých mudrc dosáhl a o přímém projevení Pánovy klamné energie, kterou zakusil.

SLOKA 39: Mārkaṇḍeya Ṛṣi, nejlepší z Bhṛguových potomků, je slavný díky svému dosažení dokonalosti mystické yogy. Dokonce ještĕ dnes putuje tímto svĕtem zcela pohroužen v ryzí oddanosti Nejvyšší Osobnosti Božství.

SLOKA 40: Tak jsem ti vyprávĕl o činnostech vysoce inteligentního mudrce Mārkaṇḍeyi a zvláštĕ o tom, jak zažil úžasnou moc klamné energie Nejvyššího Pána.

SLOKA 41: Přestože je tato událost jedinečná a neslýchaná, snaží se ji nĕkteré neinteligentní osoby přirovnat ke kolobĕhu klamné hmotné existence, kterou Nejvyšší Pán stvořil pro podmínĕné duše – k nekonečnému kolobĕhu, který pokračuje již od nepamĕti.

SLOKA 42: Ó nejlepší z Bhṛguovců, toto vyprávĕní týkající se Mārkaṇḍeyi Ṛṣiho přenáší transcendentální energii Nejvyššího Pána. Každý, kdo je správnĕ přednese či vyslechne, již nikdy nebude vystaven hmotné existenci založené na touze provádĕt plodonosné činnosti.