ЧЕТВЪРТА ГЛАВА

ТЕКСТ 1: Върховната Божествена Личност Шрӣ Кш̣а каза: Аз разкрих на бога на Слънцето Вивасвн тази вечна наука за йога, Вивасвн я предаде на Ману – бащата на човечеството, а Ману на свой ред я предаде на Икш̣вку.

ТЕКСТ 2: Така тази велика наука се предаваше по веригата на ученическата приемственост и достигна до всички святи царе. Но с течение на времето веригата беше прекъсната и това знание в първоначалния му вид беше изгубено.

ТЕКСТ 3: Сега ти разкривам тази древна наука за връзката с Върховния, защото си мой предан и приятел, и можеш да проникнеш в божествената ѝ тайна.

ТЕКСТ 4: Арджуна каза: Вивасвн, богът на Слънцето, се е родил преди теб. Как да разбирам това, че си разкрил тази наука първо на него?

ТЕКСТ 5: Божествената Личност каза: И ти, и Аз сме преминали през много, много раждания. Аз мога да си спомня всичките, но ти не можеш, о, покорителю на враговете.

ТЕКСТ 6: Въпреки че съм нероден и трансценденталното ми тяло е нетленно, и въпреки че съм Бог на всички живи същества, чрез моята вътрешна енергия Аз се появявам във всяка епоха в изначалната си трансцендентална форма.

ТЕКСТ 7: Всеки път, когато има упадък на религията и безбожието взема връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.

ТЕКСТ 8: Аз идвам лично във всяка епоха, за да спася праведните, да унищожа безбожниците и да възстановя религиозните принципи.

ТЕКСТ 9: Този, който познава трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си, не се ражда отново в материалния свят, а достига вечната ми обител, о, Арджуна.

ТЕКСТ 10: Освободени от привързаност, страх и гняв, погълнати от мисли за мен и приели подслон при мен, много хора в миналото се пречистиха чрез знание за мен – и всички те постигнаха трансцендентална любов към мен.

ТЕКСТ 11: Както ми се отдават – така ги възнаграждавам. Всички следват моя път във всяко отношение, о, сине на Птх.

ТЕКСТ 12: Хората в този свят желаят успех в плодоносните дейности и затова почитат полубоговете. Разбира се, те много бързо получават резултатите от тези дейности.

ТЕКСТ 13: В съответствие с трите гуи на материалната природа и дейностите, свързани с тях, Аз създадох четирите съсловия в човешкото общество. Аз съм създателят на тази система, но знай, че Аз не съм извършителят, защото съм неизменен.

ТЕКСТ 14: Няма дейност, която да ми влияе, нито се стремя към резултата от дейността. Който разбере тази истина за мен, не се обвързва с последствията от своята дейност.

ТЕКСТ 15: В древността всички освободени души са действали с това разбиране за моята трансцендентална природа. Затова изпълни дълга си, като следваш техния пример.

ТЕКСТ 16: Дори интелигентните хора се объркват, когато трябва да определят какво е действие и какво – бездействие. Сега ще ти обясня какво е действие и когато го разбереш, ще се избавиш от нещастията.

ТЕКСТ 17: Тънкостите на действието са много трудни за разбиране. Затова трябва добре да се знае какво е действие, какво е забранено действие и какво е бездействие.

ТЕКСТ 18: Интелигентният човек вижда бездействие в действието и действие в бездействието и се намира на трансцендентална позиция, въпреки че е зает с различни дейности.

ТЕКСТ 19: Човек е в пълно знание, когато усилията му са лишени от желание за сетивно наслаждение. Мъдреците казват, че последиците от неговите дейности са вече изгорени в огъня на съвършеното знание.

ТЕКСТ 20: Изоставил привързаността към резултата от своите дейности, винаги удовлетворен и независим, той не извършва кармично действие, макар да предприема всякакви начинания.

ТЕКСТ 21: Такъв разумен човек действа с напълно овладени ум и интелигентност, без да се смята за собственик на това, което притежава, и работи само за жизнено необходимото. По този начин той не си навлича греховни последици.

ТЕКСТ 22: Удовлетворен с това, което идва от само себе си, свободен от двойствености, той не завижда, посреща еднакво успеха и провала и никога не е оплетен от последиците на своите действия.

ТЕКСТ 23: Дейностите на човек, необвързан с гуите на материалната природа и установен в духовното знание, се сливат изцяло с трансценденталността.

ТЕКСТ 24: Личността, напълно потопена в Кш̣а съзнание, със сигурност ще достигне духовното царство, защото е отдадена на духовни дейности, при които жертвеният процес и предложеното в жертва имат една и съща абсолютна природа.

ТЕКСТ 25: Някои йогӣ почитат по съвършен начин полубоговете с различни жертвоприношения. Други принасят жертви в огъня на Върховния Брахман.

ТЕКСТ 26: Някои (истинските брахмачрӣ) жертват процеса на слушане и сетивата си в огъня на умствения контрол. Други (семейните) жертват обектите на сетивата в огъня на сетивата.

ТЕКСТ 27: А тези, които се стремят към себепознание чрез контрол над ума и сетивата, принасят като жертва дейностите на сетивата и жизнения дъх в огъня на контролирания ум.

ТЕКСТ 28: След като приемат стриктни обети, някои получават просветление с жертвоприношение на притежанията си, а други – със суров аскетизъм, с практика на осемстепенната мистична йога или с изучаване на Ведите за напредък в трансценденталното знание.

ТЕКСТ 29: А някои, стремящи се към транс чрез контрол над дишането, предлагат издишвания въздух на вдишвания, и обратно – вдишваният на издишвания; накрая, спирайки да дишат, те изпадат в транс. Други пък, като ограничават храненето си, принасят издишвания въздух в жертва на него самия.

ТЕКСТ 30: Всички те, знаещите истинската цел на жертвоприношението, се очистват от греховни последици и вкусили нектарния резултат от тези жертвоприношения, достигат вечната духовна атмосфера.

ТЕКСТ 31: О, най-добър от рода Куру, без жертвоприношение не може да се живее щастливо на тази планета и в този живот – да не говорим за следващия.

ТЕКСТ 32: Всички тези жертвоприношения са предписани от Ведите и всяко е породено от определен вид дейност. Знаейки това, ти ще постигнеш освобождение.

ТЕКСТ 33: О, покорителю на враговете, жертвоприношението, извършено в знание, е по-добро от просто принесените в жертва материални притежания. Но накрая, о, сине на Птх, всички жертвени дейности водят до трансцендентално знание.

ТЕКСТ 34: Опитай се да научиш истината, като се обърнеш към духовен учител. Питай го смирено и му служи. Себепозналите се души могат да ти дадат знание, защото са прозрели истината.

ТЕКСТ 35: Получил истинско знание от себепознала се душа, ти никога няма да изпаднеш отново в илюзия, защото ще прозреш, че всички живи същества са частици от Върховния, или с други думи, че всички те са мои.

ТЕКСТ 36: Дори да си считан за най-грешният от всички грешници, с лодката на трансценденталното знание, ще можеш да прекосиш океана от страдания.

ТЕКСТ 37: О, Арджуна, както пламтящият огън превръща дървата в пепел, така и огънят на знанието изпепелява всички последици от материалните дейности.

ТЕКСТ 38: В този свят нищо не е така чисто и възвишено като трансценденталното знание. Това знание е зрелият плод на целия мистицизъм и достигналият съвършенство в преданото служене му се наслаждава вътре в себе си с течение на времето.

ТЕКСТ 39: Вярващият, посветил се на трансценденталното знание и обуздал сетивата си, е достоен да получи това знание и да постигне най-висш духовен мир.

ТЕКСТ 40: Но невежите и невярващи хора, които се съмняват в свещените писания, не постигат божествено съзнание; те пропадат. За съмняващата се душа няма щастие нито в този, нито в следващия живот.

ТЕКСТ 41: Този, който служи с преданост, отказвайки се от резултата на дейността си и чиито съмнения са разсеяни от трансценденталното знание, наистина е познал истинското си аз. Ето защо той не е обвързан с последиците от своите дейности, о, завоевателю на богатства.

ТЕКСТ 42: Затова с меча на знанието трябва да разсечеш възела на съмненията, възникнали в сърцето ти от невежество. Въоръжен с йога, о, Бхрата, стани и се сражавай.