CAPÍTULO 4
Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannatha Puri
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuatro. Śrīla Sanātana Gosvāmī viajó solo de Mathurā a Jagannātha Purī para ver al Señor Caitanya. Por haberse bañado en aguas insalubres y no haber podido comer todos los días lo suficiente mientras cruzaba el bosque de Jhārikhaṇḍa, contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. El escozor era tan insufrible que decidió suicidarse, tirándose bajo las ruedas del carro de Jagannātha en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Cuando llegó a Jagannātha Purī, Sanātana Gosvāmī pasó algún tiempo bajo el cuidado de Haridāsa Ṭhākura, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz de verle. El Señor dio a Sanātana Gosvāmī la noticia de la muerte de su hermano menor, Anupama, que tenía una gran fe en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Tu decisión de suicidarte es resultado de la modalidad de la ignorancia. Nadie puede obtener amor por Dios mediante el suicidio. Tú has consagrado ya tu vida y tu cuerpo a Mi servicio; tu cuerpo, por lo tanto, ya no te pertenece, ni tienes ningún derecho a suicidarte. Tengo muchos servicios que hacer mediante tu cuerpo. Quiero que prediques el culto del servicio devocional y vayas a Vṛndāvana a sacar a la luz los lugares sagrados perdidos». Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue, y Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī hablaron mucho acerca de todo eso.
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo llamar a Sanātana Gosvāmī, pues quería que fuese con Él a Yameśvara-ṭoṭā. Para reunirse con el Señor, Sanātana Gosvāmī tomó el camino de la playa, en la orilla del mar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Sanātana Gosvāmī qué camino había seguido, Sanātana contestó: «He preferido evitar el camino del Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha, porque es el camino que siguen siempre los servidores del Señor Jagannātha, de modo que he venido por la playa». Sanātana Gosvāmī no se había dado cuenta de que sus pies, al contacto con la arena caliente, se habían llenado de ampollas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió complacido de escuchar acerca del gran respeto que Sanātana Gosvāmī sentía por el templo del Señor Jagannātha.
Como la enfermedad le producía llagas húmedas en el cuerpo, Sanātana Gosvāmī evitaba abrazar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le abrazaba a la fuerza. Sintiéndose por ello muy desdichado, Sanātana Gosvāmī preguntó a Jagadānanda Paṇḍita qué debía hacer. Jagadānanda le aconsejó que regresara a Vṛndāvana después del festival de los carros de Jagannātha. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu supo de esa instrucción, riñó a Jagadānanda Paṇḍita y le recordó que Sanātana Gosvāmī, además de ser mayor que él, era también más erudito. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Sanātana Gosvāmī que el estado de su cuerpo no Le incomodaba de ninguna forma, puesto que Sanātana era un devoto puro. El Señor, como sannyāsī que era, no consideraba ningún cuerpo mejor que otro. El Señor le hizo saber también que Él era como un padre para Sanātana y los demás devotos, de modo que el líquido que trasudaba la piel de Sanātana no Le afectaba en lo más mínimo. Dichas estas palabras, el Señor volvió a abrazarle; tras recibir ese abrazo, Sanātana Gosvāmī quedó libre de la enfermedad. El Señor ordenó a Sanātana Gosvāmī que se quedase con Él todo ese año y que al año siguiente, después de asistir al festival de Ratha-yātrā, se fuese de Puruṣottama-kṣetra y regresase a Vṛndāvana.
Śrī Rūpa Gosvāmī, por su parte, después de su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu, regresó a Bengala, donde pasó un año entero. Allí repartió todo su dinero entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos. De ese modo se retiró por completo y regresó a Vṛndāvana para ver a Sanātana Gosvāmī.
Tras narrar estos episodios, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha dado una lista de los principales libros de Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī.
Text 1:
Cuando Sanātana Gosvāmī regresó de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó con gran afecto de su decisión de suicidarse. Después de ponerle a prueba, Śrī Caitanya Mahāprabhu le purificó el cuerpo.
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī regresó de Jagannātha Purī a Bengala, Sanātana Gosvāmī viajó de Mathurā a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 4:
Sanātana Gosvāmī recorrió solo el camino del bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India Central. A veces ayunaba, y a veces comía.
Text 5:
Debido al ayuno y a las aguas insalubres del bosque de Jhārikhaṇḍa, Sanātana Gosvāmī contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. Se le formaron una llagas que le escocían y trasudaban fluidos.
Text 6:
Muy desanimado, Sanātana Gosvāmī pensaba: «Pertenezco a una casta baja, y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional.
Text 7:
«Cuando llegue a Jagannātha Purī, no podré ver al Señor Jagannātha, y no siempre podré ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 8:
«He escuchado que el lugar de residencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu está cerca del templo de Jagannātha. Pero no estará en mi poder acercarme al templo.
Text 9:
«Los sirvientes del Señor Jagannātha suelen ir y venir por esa zona atendiendo a sus deberes, pero, si uno de ellos me toca, habré cometido una ofensa.
Text 10:
«Por lo tanto, si sacrifico este cuerpo en un lugar adecuado, me veré aliviado de esta infelicidad y alcanzaré un destino elevado.
Text 11:
«Durante el festival de Ratha-yātrā, cuando el Señor Jagannātha sale del templo, abandonaré el cuerpo bajo la rueda de Su carro.
Text 12:
«Cuando haya visto al Señor Jagannātha, abandonaré el cuerpo bajo la rueda del carro en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ésa será la bendición más elevada de mi vida.»
Text 13:
Habiendo tomado esa decisión, Sanātana Gosvāmī fue a Nīlācala. Una vez allí, fue preguntando a la gente hasta dar con el lugar en que vivía Haridāsa Ṭhākura.
Text 14:
Allí ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien, habiéndole reconocido, le abrazó.
Text 15:
Como Sanātana Gosvāmī estaba muy deseoso de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura le dijo: «El Señor no tardará en llegar».
Text 16:
En ese preciso momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras asistir a la ofrenda de upala-bhoga [refrigerio matutino] en el templo de Jagannātha, vino con Sus devotos a visitar a Haridāsa Ṭhākura.
Text 17:
Nada más ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī se postraron en el suelo, tendidos como varas, para ofrecer reverencias. El Señor ayudó a Haridāsa a levantarse y le abrazó.
Text 18:
Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Aquí está Sanātana Gosvāmī, que Te ofrece reverencias». El Señor Se sorprendió mucho de ver a Sanātana Gosvāmī.
Text 19:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él para abrazarle, Sanātana retrocedió, diciendo lo siguiente.
Text 20:
«Por favor, mi Señor, no me toques. Me postro a Tus pies de loto. Soy el más bajo de los hombres, pues he nacido de una casta baja. Además, tengo todo el cuerpo infectado.»
Text 21:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, abrazó a Sanātana Gosvāmī por la fuerza. De ese modo, el líquido de las ardientes llagas tocó el cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 22:
El Señor presentó a todos los devotos a Sanātana Gosvāmī, quien ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos.
Text 23:
El Señor y Sus devotos se sentaron en una superficie elevada; a sus pies se sentaron Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.
Text 24:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se interesó por la situación de Sanātana Gosvāmī. Sanātana contestó: «Todo es auspicioso porque he visto Tus pies de loto».
Text 25:
Cuando el Señor preguntó por los vaiṣṇavas de Mathurā, Sanātana Gosvāmī Le puso al corriente de su buen estado de salud y su buena fortuna.
Text 26:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Śrīla Rūpa Gosvāmī pasó diez meses con nosotros. Se fue a Bengala hace diez días.
Text 27:
«Tu hermano Anupama ha muerto. Era muy buen devoto, y tenía una firme convicción en Raghunātha [el Señor Rāmacandra].»
Text 28:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo he nacido en una familia baja, pues mi familia comete toda clase de actos irreligiosos en contra de los mandamientos de las Escrituras.
Text 29:
«Mi Señor, sin aversión hacia mi familia, me has aceptado como Tu sirviente. Sólo por Tu misericordia goza de buena fortuna mi familia.
Text 30:
«Mi hermano menor, Anupama, era un gran devoto de Raghunātha [el Señor Rāmacandra] desde su más tierna infancia, y Le adoraba con gran determinación.
Text 31:
«Él siempre cantaba el santo nombre de Raghunātha y meditaba en Él. Escuchaba continuamente las actividades del Señor que se narran en el Rāmāyaṇa y cantaba acerca de ellas.
Text 32:
«Rūpa y yo somos sus hermanos mayores. Él estaba siempre con nosotros.
Text 33:
«Escuchaba con nosotros el Śrīmad-Bhāgavatam y conversaciones acerca de Kṛṣṇa, y nosotros le pusimos a prueba.
Text 34:
«“Querido Vallabha —le dijimos—, escúchanos, por favor. El Señor Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Su belleza, Su dulzura y Sus pasatiempos de amor no tienen límite.
Text 35:
«“Ocúpate con nosotros dos en servicio devocional a Kṛṣṇa. Estaremos juntos los tres hermanos y disfrutaremos comentando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.”
Text 36:
«Le decíamos esto una y otra vez, tratando de persuadirle. Debido a ello y al respeto que sentía por nosotros, su mente comenzó a aceptar nuestras instrucciones.
Text 37:
«Vallabha contestó: “Mis queridos hermanos, ¿cómo puedo desobedecer vuestras órdenes? Iniciadme en el mantra de Kṛṣṇa para que pueda ofrecer servicio devocional al Señor Kṛṣṇa”.
Text 38:
«Sin embargo, esa misma noche se puso a pensar: “¿Cómo voy a abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha?”.
Text 39:
«Pasó toda la noche en vela, llorando. Por la mañana, se nos acercó y nos presentó la siguiente súplica.
Text 40:
«“He vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Rāmacandra. No puedo llevármela. Sería demasiado doloroso para mí.
Text 41:
«“Por favor, sed misericordiosos conmigo e instruidme de forma que pueda servir los pies de loto del Señor Raghunātha vida tras vida.
Text 42:
«“Me es imposible abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha. Se me rompe el corazón sólo de pensarlo.”
Text 43:
«Al escuchar sus palabras, le abrazamos y le animamos, diciéndole: “Eres un gran devoto santo, pues tu determinación en el servicio devocional es firme”. De esta forma, le alabamos.
Text 44:
«Mi querido Señor, la familia a la que Tú concedes un poco de misericordia es siempre afortunada, pues esa misericordia hace desaparecer todas las miserias.»
Text 45:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Algo parecido ocurrió con Murāri Gupta. Yo le puse a prueba en el pasado, y su determinación era parecida.
Text 46:
«Glorioso es el devoto que no abandona el refugio de su Señor, y glorioso es el Señor que no abandona a Su sirviente.
Text 47:
«Si sucede que un sirviente cae y se va, glorioso es el amo que va a buscarle y, tomándole por el cabello, le trae de vuelta.
Text 48:
«Es muy bueno que hayas venido aquí. Ahora quédate en esta habitación con Haridāsa Ṭhākura.
Text 49:
«Los dos sois expertos en entender las melosidades del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Por eso, debéis continuar saboreando el néctar de esas actividades y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.»
Text 50:
Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue; por medio de Govinda les envió prasādam para comer.
Text 51:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī permaneció bajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solía mirar el disco de la cúpula del templo de Jagannātha, y le ofrecía reverencias respetuosas.
Text 52:
Śrī Caitanya Mahāprabhu iba todos los días a visitar a los dos grandes devotos, y pasaba con ellos algún tiempo, hablando de temas de Kṛṣṇa.
Text 53:
En el templo del Señor Jagannātha, las ofrendas de prasādam eran de la máxima calidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu traía ese prasādam para los dos devotos.
Text 54:
Un día, durante Su visita, el Señor Se dirigió de improviso a Sanātana Gosvāmī y le dijo lo siguiente.
Text 55:
«Mi querido Sanātana —dijo—, si el suicidio Me permitiera llegar a Kṛṣṇa, ciertamente abandonaría millones de cuerpos sin dudarlo un instante.
Text 56:
«Debes saber que no se puede llegar a Kṛṣṇa simplemente abandonando el cuerpo. Kṛṣṇa se obtiene por medio del servicio devocional. No hay otro medio para llegar a Él.
Text 57:
«Actos como el suicidio se hallan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, y bajo la influencia de la ignorancia y la pasión no se puede entender quién es Kṛṣṇa.
Text 58:
«Sin ofrecer servicio devocional, no es posible despertar el amor latente por Kṛṣṇa, y no hay otra forma de llegar a Él que no sea ese despertar del amor latente.
Text 59:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”
Text 60:
«Medidas como el suicidio son causa de pecado. Con ese tipo de acciones, el devoto jamás obtiene el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 61:
«Debido a los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, a veces un devoto excelso desea abandonar la vida. Con ese amor extático, sin embargo, llega a ver a Kṛṣṇa en persona, y en ese momento ya no puede abandonar el cuerpo.
Text 62:
«Quien está profundamente enamorado de Kṛṣṇa no puede tolerar la separación del Señor. Debido a ello, ese devoto desea constantemente la muerte.
Text 63:
«“¡Oh, Tú, el de ojos de loto!, el Señor Śiva y otras grandes personalidades desean bañarse en el polvo de Tus pies de loto para alejar la ignorancia. Si no obtengo la misericordia de Tu Señoría, seguiré votos para reducir la duración de mi vida, y de ese modo abandonaré el cuerpo en cientos de vidas, si con ello me es posible obtener Tu misericordia.”
Text 64:
«“¡Oh, querido Kṛṣṇa!, con Tus miradas sonrientes y Tu hablar melodioso, has encendido en nuestro corazón un fuego de deseos lujuriosos. Ahora debes apagar ese fuego con un chorro del néctar de Tus labios, besándonos. Hazlo, por favor. Si no lo haces, querido amigo, el fuego que arde en nuestro corazón reducirá nuestro cuerpo a cenizas debido a la separación que sentimos por Ti. De ese modo, con nuestra meditación reclamamos el refugio de Tus pies de loto.”»
Text 65:
Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Abandona todos tus insensatos deseos, pues no son favorables para obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Ocúpate en cantar y escuchar. De ese modo, pronto alcanzarás el refugio de Kṛṣṇa sin lugar a dudas.
Text 66:
«Ni el haber nacido en una familia de baja clase incapacita para el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, ni el simple hecho de nacer en una aristocrática familia de brāhmaṇas es aptitud suficiente para ocuparse en servicio devocional.
Text 67:
«Todo el que sigue la senda del servicio devocional es excelso, mientras que el no devoto siempre es condenable y abominable. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional del Señor, no se tiene en cuenta la posición social de la familia.
Text 68:
«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre es favorable con los mansos y humildes, pero los aristócratas, los sabios eruditos y los ricos siempre están orgullosos de su posición.
Text 69:
«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero si, a pesar de poseer todas esas cualidades, no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de flor de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario ser un devoto puro del Señor. Así pues, si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»
Text 70:
«De todas las formas de ofrecer servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues poseen una gran potencia para entregarnos a Kṛṣṇa mismo y el amor extático por Kṛṣṇa.
Text 71:
«De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar constantemente el santo nombre del Señor. Quien así lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, obtiene fácilmente el muy preciado amor por Dios.»
Text 72:
Al escuchar esto, el asombro de Sanātana Gosvāmī no conocía límites. Podía entender: «A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le ha parecido bien mi decisión de suicidarme».
Text 73:
Sanātana Gosvāmī llegó a la siguiente conclusión: «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que lo conoce todo —pasado, presente y futuro— me ha prohibido suicidarme». Entonces se postró, tocando los pies de loto del Señor, y Le dijo lo siguiente.
Text 74:
«Mi Señor, Tú eres el Señor Supremo, omnisciente, misericordioso e independiente. Igual que un instrumento de madera, yo danzo al son que Tú me tocas.
Text 75:
«Soy de bajo nacimiento. En verdad, soy de lo más más bajo. Estoy condenado, pues todas las características de los pecadores están en mí. ¿De qué sirve mantenerme con vida?»
Text 76:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tu cuerpo es propiedad Mía. Tú ya te has entregado a Mí. Por lo tanto, no sigas pretendiendo ningún derecho sobre tu cuerpo.
Text 77:
«¿Con qué derecho quieres destruir la propiedad ajena? ¿No sabes distinguir entre lo que está bien y lo que está mal?
Text 78:
«Tu cuerpo es Mi principal instrumento para realizar muchas funciones importantes. Con tu cuerpo llevaré a cabo muchas cosas.
Text 79:
«Tú tendrás que definir los principios básicos del devoto, del servicio devocional, del amor por Dios, de los deberes del vaiṣṇava, y de las características del vaiṣṇava.
Text 80:
«Además, tendrás que explicar el servicio devocional de Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, sacar a la luz lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de vida de renuncia.
Text 81:
«Mathurā-Vṛndāvana es Mi muy querida morada. Quiero hacer muchas cosas allí para predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
Text 82:
«Por orden de Mi madre, Me he establecido aquí, en Jagannātha Purī; por esa razón, no puedo ir a Mathurā-Vṛndāvana para enseñar a la gente a vivir allí conforme a los principios religiosos.
Text 83:
«Yo cuento con tu cuerpo para hacer todo ese trabajo, pero tú quieres abandonarlo. ¿Cómo voy a tolerar eso?»
Text 84:
En ese momento, Sanātana Gosvāmī dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Te ofrezco respetuosas reverencias. Nadie puede entender las profundas ideas que concibes en Tu corazón.
Text 85:
«Un muñeco de madera canta y danza conforme a la dirección del mago, pero él no sabe cómo danza y canta.
Text 86:
«Mi querido Señor, aquel a quien Tú haces danzar, danza según Tu deseo, pero no sabe ni cómo danza ni quién le hace danzar.»
Text 87:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Haridāsa Ṭhākura: «Mi querido Haridāsa, escúchame, por favor. Este caballero quiere destruir una propiedad ajena.
Text 88:
«Una persona a quien se ha confiado una propiedad ajena, ni la reparte ni la usa para sus propios fines. Por lo tanto, dile que no cometa semejante acto ilegal.»
Text 89:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Estamos falsamente orgullosos de nuestras capacidades. En realidad, no podemos entender la profundidad de Tus intenciones.
Text 90:
«Si Tú no nos lo dices, no podemos entender cuál es Tu objetivo o qué deseas hacer por medio de quién.
Text 91:
«Mi querido Señor, Sanātana Gosvāmī es muy afortunado, porque Tú, una gran personalidad, le has aceptado; no puede haber nadie tan afortunado como él.»
Text 92:
Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue para cumplir con Sus deberes del mediodía.
Text 93:
«Mi querido Sanātana —dijo Haridāsa Ṭhākura, abrazándole—, nadie puede encontrar los límites de tu buena fortuna.
Text 94:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu considera tu cuerpo propiedad Suya. Por lo tanto, nadie es tan afortunado como tú.
Text 95:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu quiere hacer a través de ti lo que no puede hacer con Su propio cuerpo, y quiere hacerlo en Mathurā.
Text 96:
«Lo que la Suprema Personalidad de Dios quiera que nosotros hagamos, se llevará a cabo con éxito. Ésa es tu gran fortuna. Ésta es la opinión que he madurado.
Text 97:
«De las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deduzco que quiere que tú escribas libros acerca de las conclusiones del servicio devocional y acerca de los principios regulativos tal como se definen en las Escrituras reveladas.
Text 98:
«Mi cuerpo no ha podido usarse en el servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, aunque nació en la tierra de India, este cuerpo ha sido inútil.»
Text 99:
Sanātana Gosvāmī contestó: «¡Oh, Haridāsa Ṭhākura!, ¿quién puede compararse a ti? Tú eres uno de los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, tú eres el más afortunado.
Text 100:
«La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la que ha descendido como encarnación, es propagar la importancia del canto del santo nombre del Señor. Ahora, en vez de hacerlo personalmente, lo propaga a través de ti.
Text 101:
«Mi querido señor, tú estás cantando el santo nombre 300.000 veces al día, e informas a todos de la importancia de ese canto.
Text 102:
«Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia de Kṛṣṇa, mientras que otros predican pero no se comportan como es debido.
Text 103:
«Tú cumples con los dos deberes en relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.»
Text 104:
De ese modo, los dos pasaban el tiempo hablando de temas en relación con Kṛṣṇa. Así disfrutaban de la vida juntos.
Text 105:
En la época del Ratha-yātrā, y como en años anteriores, todos los devotos de Bengala vinieron para asistir al festival de los carros.
Text 106:
Durante el festival de Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a danzar ante el carro de Jagannātha. Cuando Sanātana Gosvāmī Le vio, su mente se llenó de asombro.
Text 107:
Los devotos del Señor venidos de Bengala pasaron en Jagannātha Purī los cuatro meses de la estación de las lluvias, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les presentó a todos a Sanātana Gosvāmī.
Texts 108-110:
Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Sanātana Gosvāmī, entre otros, a los siguientes devotos: Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Rāghava Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara y Govinda.
Text 111:
El Señor pidió a Sanātana Gosvāmī que ofreciera reverencias a todos los devotos teniendo en cuenta sus respectivas posiciones. De ese modo les presentó a Sanātana Gosvāmī, para hacerle objeto de la misericordia de todos ellos.
Text 112:
Sanātana Gosvāmī era muy querido por todos debido a sus excelsas cualidades y su erudición. Por consiguiente, cada uno conforme a su posición, todos le ofrecieron misericordia, amistad y honores.
Text 113:
Cuando todos los demás devotos regresaron a Bengala después del festival de Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo el cuidado de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 114:
Sanātana Gosvāmī asistió a la ceremonia de Dola-yātrā con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, su placer aumentaba en compañía del Señor.
Text 115:
Sanātana Gosvāmī había venido a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī en el mes de abril-mayo. En mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le puso a prueba.
Text 116:
En ese mes de mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue al jardín de Yameśvara [el Señor Śiva] y, a petición de los devotos, tomó prasādam allí.
Text 117:
Al mediodía, a la hora de comer, el Señor mandó llamar a Sanātana Gosvāmī, cuya felicidad aumentó al recibir el mensaje.
Text 118:
Al mediodía, la arena de la playa quemaba como el fuego, pero Sanātana Gosvāmī tomó ese camino.
Text 119:
Sobrecogido de júbilo por haber sido llamado por el Señor, Sanātana Gosvāmī no se daba cuenta de que la arena le estaba quemando los pies.
Text 120:
Ni siquiera las ampollas que el calor le levantaba en las plantas de los pies le impidieron ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al llegar, el Señor ya había almorzado y estaba reposando.
Text 121:
Govinda dio a Sanātana Gosvāmī el plato con los remanentes de la comida del Señor Caitanya. Sanātana Gosvāmī tomó el prasādam y, a continuación, fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 122:
Cuando el Señor preguntó: «¿Por qué camino has venido?», Sanātana Gosvāmī contestó: «He tomado el camino de la playa».
Text 123:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «¿Cómo es que has venido por la playa, con la arena tan caliente? ¿Por qué no has venido por delante de la puerta Siṁha-dvāra? Es un camino mucho más fresco.
Text 124:
«Con esa arena tan caliente, se te habrán formado ampollas en los pies. Ahora no puedes caminar. ¿Cómo has podido soportarlo?»
Text 125:
Sanātana Gosvāmī contestó: «No sentí mucho dolor, ni me había dado cuenta de que el calor me había levantado ampollas.
Text 126:
«Yo no tengo derecho a pasar cerca del Siṁha-dvāra, pues por allí circulan siempre los sirvientes de Jagannātha.
Text 127:
«Los sirvientes vienen y van, sin la menor pausa. Si les tocase, sería mi ruina.»
Text 128:
Al escuchar todos esos detalles, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy complacido, dijo lo siguiente.
Texts 129-130:
«Mi querido Sanātana, aunque eres el liberador del universo entero, y aunque hasta los semidioses y grandes santos se purifican al tocarte, el devoto se caracteriza por seguir y proteger la etiqueta vaiṣṇava. Mantener la etiqueta vaiṣṇava es el adorno del devoto.
Text 131:
«Cuando alguien rompe las normas de etiqueta, la gente se burla de él, y de ese modo es vencido, tanto en este mundo como en el siguiente.
Text 132:
«Por seguir la etiqueta, has satisfecho Mi mente. ¿Quién sino tú podría dar ese ejemplo?»
Text 133:
Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Sanātana Gosvāmī, y el líquido que trasudaban las llagas de Sanātana mojaron el cuerpo del Señor.
Text 134:
Aunque Sanātana Gosvāmī trató repetidamente de prohibírselo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Al ver que el cuerpo del Señor se había mojado con el líquido de las llagas de su cuerpo, Sanātana se sintió muy desdichado.
Text 135:
De ese modo, amo y sirviente se fueron a sus respectivas casas. Al día siguiente, Jagadānanda Paṇḍita fue a ver a Sanātana Gosvāmī.
Text 136:
Cuando Jagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī se sentaron a hablar de temas de Kṛṣṇa, Sanātana Gosvāmī expresó a Jagadānanda Paṇḍita la causa de su desdicha.
Text 137:
«Vine aquí para aliviar mi sufrimiento viendo al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor no me ha permitido hacer lo que tenía en mente.
Text 138:
«Aunque yo Se lo prohibo, Śrī Caitanya Mahāprabhu me abraza, y entonces Su cuerpo se moja con los líquidos que trasudan mis llagas.
Text 139:
«De ese modo, estoy cometiendo ofensas a Sus pies de loto y, ciertamente, eso me impedirá liberarme. Además, no puedo ver al Señor Jagannātha. Ésa es mi gran desdicha.
Text 140:
«Vine aquí buscando mi propio beneficio, pero ahora veo que estoy obteniendo todo lo contrario. No sé, ni puedo averiguar, en qué modo habrá beneficio para mí.»
Text 141:
Jagadānanda Paṇḍita dijo: «Lo más adecuado para ti es que vivas en Vṛndāvana. Puedes regresar allí después de ver el festival de Ratha-yātrā.
Text 142:
«El Señor os ha ordenado ya, a ti y a tu hermano, que os establezcáis en Vṛndāvana. Allí seréis completamente felices.
Text 143:
«El objeto de tu visita aquí ya se ha cumplido, pues has visto los pies de loto del Señor. Por lo tanto, después de ver al Señor Jagannātha sobre el carro de Ratha-yātrā, puedes irte».
Text 144:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Me has aconsejado muy bien. Ciertamente iré allí, pues ése es el lugar que el Señor me ha dado como residencia».
Text 145:
Después de esta conversación, Sanātana Gosvāmī y Jagadānanda Paṇḍita continuaron, cada uno, con sus respectivos deberes. Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa y a Sanātana Gosvāmī.
Text 146:
Haridāsa Ṭhākura ofreció reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó con amor extático.
Text 147:
Sanātana Gosvāmī ofreció reverencias y daṇḍavats desde un lugar alejado, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le llamó una y otra vez para abrazarle.
Text 148:
Por temor a cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī no se acercó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue el Señor, sin embargo, quien Se acercó a él.
Text 149:
Sanātana Gosvāmī retrocedió, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu recurrió a la fuerza para sujetarle y abrazarle.
Text 150:
El Señor entonces Se los llevó a los dos y Se sentó en un lugar sagrado. En ese lugar, Sanātana Gosvāmī, que era avanzado en la renunciación, dijo lo siguiente.
Text 151:
«He venido aquí buscando mi propio beneficio, pero veo que obtengo todo lo contrario. No puedo ofrecer servicio. Simplemente cometo ofensas día tras día.
Text 152:
«Soy de bajo nacimiento por naturaleza. Soy un contaminado receptáculo de actividades pecaminosas. Si Tú me tocas, Señor, será una gran ofensa de parte mía.
Text 153:
«Además, de estas llagas infectadas que me cubren el cuerpo, sale sangre, y Tu cuerpo se moja con el líquido de las llagas, pero Tú, aun así, Te empeñas en tocarme, hasta por la fuerza.
Text 154:
«Mi querido Señor, en Ti no hay ni la más mínima repulsión a tocar mi cuerpo, que se encuentra en un estado horrible. Debido a esa ofensa, para mí se ha terminado todo lo auspicioso.
Text 155:
«Por eso veo que, quedándome aquí, no voy a conseguir nada auspicioso. Por favor, dame una orden autorizándome a regresar a Vṛndāvana después del festival de Ratha-yātrā.
Text 156:
«He pedido a Jagadānanda Paṇḍita que me diera su opinión, y también él me ha aconsejado que regrese a Vṛndāvana».
Text 157:
Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy irritado, comenzó a reñir a Jagadānanda Paṇḍita.
Text 158:
«Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] no es más que un muchacho nuevo, pero está tan orgulloso que se considera competente para aconsejar a una persona como tú.
Text 159:
«Tanto en cuestiones de avance espiritual como en asuntos cotidianos, tú estás a nivel de maestro espiritual suyo. Aun así, sin conocer su propio valor, se atreve a aconsejarte.
Text 160:
«Mi querido Sanātana, tú podrías ser Mi propio consejero, porque eres una persona autorizada. Aun así, Jagā quiere instruirte. No es más que la desvergüenza de un muchacho travieso.»
Text 161:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía de ese modo a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto del Señor y dijo: «Ahora puedo entender la afortunada posición de Jagadānanda.
Text 162:
«También puedo entender mi mala fortuna. En este mundo no hay nadie tan afortunado como Jagadānanda.
Text 163:
«Señor, Tú estás dando a beber a Jagadānanda el néctar de las relaciones afectuosas, mientras que a mí, al ofrecerme honores y oraciones, me haces beber el amargo jugo de nimba y niśindā.
Text 164:
«Para mi desdicha, no Me has aceptado entre Tus relaciones íntimas. Pero Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente.»
Text 165:
Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un poco avergonzado. Entonces, para satisfacer a Sanātana Gosvāmī, dijo lo siguiente.
Text 166:
«Mi querido Sanātana, por favor, no pienses que Jagadānanda Me es más querido que tú. Sin embargo, lo que no puedo soportar es que se pase por alto la etiqueta establecida.
Text 167:
«Tú eres toda una autoridad, de gran experiencia en los śāstras, mientras que Jagā no es más que un muchacho.
Text 168:
«Tú tienes poder para convencerme incluso a Mí. Ya en muchas ocasiones Me has convencido en cuestiones de tratos cotidianos y de servicio devocional.
Text 169:
«No puedo tolerar que Jagā te haya dado consejos. Por eso le riño.
Text 170:
«Si te ofrezco alabanzas, no es porque te considere fuera del círculo de Mis relaciones íntimas, sino porque estás realmente tan cualificado que se hace inevitable alabar tus cualidades.
Text 171:
«Podemos sentir afecto por muchas personas, pero, en función de la naturaleza de nuestras relaciones personales, surgen distintos tipos de amor extático.
Text 172:
«Tú consideras tu cuerpo peligroso y horrible, pero Yo pienso que tu cuerpo es como néctar.
Text 173:
«En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material.
Text 174:
«Incluso si tu cuerpo fuese material, Yo no podría despreciarlo, pues el cuerpo material no debe considerarse ni bueno ni malo.
Text 175:
«“Todo concepto que no esté relacionado con Kṛṣṇa debe considerarse ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones que se pronuncian con palabras o se conciben en la mente son reales. Como la ilusión no es real, no existe diferencia entre lo que pensamos que es bueno y lo que pensamos que es malo. Hablando de la Verdad Absoluta, esas especulaciones no tienen validez.”
Text 176:
«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “Esto es bueno”, y “Esto es malo” es un gran error.
Text 177:
«“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros.”
Text 178:
«“A la persona que está completamente satisfecha en el conocimiento obtenido y aplicado en la vida práctica, que está siempre determinada y fija en su posición espiritual, que controla perfectamente los sentidos, y que ve los guijarros, las piedras y el oro al mismo nivel, se la considera un yogī perfecto”.
Text 179:
«Puesto que estoy en la orden de vida de renuncia, Mi deber es ser ecuánime y no hacer distinciones. Mi conocimiento debe mostrar la misma actitud hacia la pasta de sándalo que hacia el sucio lodo.
Text 180:
«Por esa razón, no puedo rechazarte. Si sintiese rechazo hacia Ti, Me estaría desviando de Mi deber prescrito.»
Text 181:
Haridāsa dijo: «Mi querido Señor, lo que has explicado son formalidades externas. Yo no lo acepto.
Text 182:
«Mi Señor, todos nosotros somos de lo más bajo, pero Tú nos has aceptado debido a Tu cualidad de ser misericordioso con los caídos. Esto es bien sabido en todo el mundo.»
Text 183:
El Señor Caitanya sonrió y dijo: «Escuchad, Haridāsa y Sanātana. Voy a deciros de verdad lo apegada que está Mi mente a vosotros.
Text 184:
«Mis queridos Haridāsa y Sanātana, Yo os considero Mis hijos pequeños, a los que debo mantener. El que mantiene nunca toma en serio ninguna falta del mantenido.
Text 185:
«Siempre pienso de Mí mismo que no merezco respeto, pero, debido al afecto que siento por vosotros, siempre os considero Mis hijos pequeños.
Text 186:
«Una madre no siente rechazo hacia su bebé cuando éste la mancha de heces u orina. Por el contrario, siente un gran placer en limpiarle.
Text 187:
«Para la madre, las heces y la orina del bebé al que cría son como pasta de madera de sándalo. De forma similar, Yo no siento rechazo hacia Sanātana cuando ese líquido maloliente de sus llagas Me toca el cuerpo.»
Text 188:
Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y eres muy misericordioso con nosotros. Nadie puede entender los profundos sentimientos afectuosos de Tu corazón.
Text 189:
«Tú abrazaste al leproso Vāsudeva, que tenía todo el cuerpo infestado de gusanos. Eres tan bondadoso que, pese a su estado, le abrazaste.
Text 190:
«Al abrazarle, hiciste su cuerpo tan bello como el de Cupido. No podemos entender las olas de Tu misericordia.»
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El cuerpo de un devoto nunca es material. Se lo considera trascendental, pleno de bienaventuranza espiritual.
Text 192:
«En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Kṛṣṇa le considera al mismo nivel que Él mismo.
Text 193:
«De ese modo, el cuerpo del devoto se transforma y su existencia se vuelve espiritual; entonces, en ese cuerpo trascendental, el devoto ofrece servicio a los pies de loto del Señor.
Text 194:
«“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo”.
Text 195:
«Por alguna razón, Kṛṣṇa manifestó esas llagas infecciosas en el cuerpo de Sanātana Gosvāmī y le envió aquí para ponerme a prueba.
Text 196:
«Si Yo hubiera sentido aversión por Sanātana Gosvāmī y no le hubiera abrazado, ciertamente habría recibido un castigo por Mis ofensas contra Kṛṣṇa.
Text 197:
«Sanātana Gosvāmī es uno de los devotos personales de Kṛṣṇa. Su cuerpo no podía dar mal olor. El primer día que le abracé, sentí aroma de catuḥsama [una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle].»
Text 198:
Y de hecho ocurría que, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazaba el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, por el simple contacto con el Señor, se manifestaba una fragancia de pasta de madera de sándalo.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, no te aflijas, pues, cuando te abrazo, en realidad siento un gran placer.
Text 200:
«Este año quédate aquí, en Jagannātha Purī, conmigo. Después, te enviaré a Vṛndāvana.»
Text 201:
Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a abrazar a Sanātana Gosvāmī. En ese mismo momento, las llagas de Sanātana desaparecieron, y todo su cuerpo adquirió el color del oro.
Text 202:
Al ver aquel cambio, Haridāsa Ṭhākura, muy asombrado, dijo al Señor: «Éste es Tu pasatiempo.
Text 203:
«Mi querido Señor, Tú hiciste a Sanātana Gosvāmī beber el agua de Jhārikhaṇḍa, y en realidad fuiste Tú quien generó en su cuerpo las consecuentes llagas.
Text 204:
«Después de causarle esas llagas, pusiste a prueba a Sanātana Gosvāmī. Nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales.»
Text 205:
Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su morada. Entonces, llenos de amor extático, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī glorificaron los atributos trascendentales del Señor.
Text 206:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo la tutela de Śrī Caitanya Mahāprabhu y habló con Haridāsa Ṭhākura de las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 207:
Tras asistir al festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó con todo detalle a Sanātana Gosvāmī acerca de su misión en Vṛndāvana, y Se despidió de él.
Text 208:
La escena de separación que tuvo lugar cuando se despidieron Sanātana Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan lastimosa que no se puede describir aquí.
Text 209:
Sanātana Gosvāmī decidió ir a Vṛndāvana por el mismo camino del bosque que había seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 210:
Sanātana Gosvāmī consultó a Balabhadra Bhaṭṭācārya y tomó nota de todas las poblaciones, ríos y montañas en que Śrī Caitanya Mahāprabhu había realizado Sus pasatiempos.
Text 211:
Sanātana Gosvāmī visitó a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, viajando por el mismo camino, visitó los lugares por donde había pasado Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 212:
En cuanto visitaba un lugar en que Śrī Caitanya Mahāprabhu hubiera realizado pasatiempos durante Su viaje, Sanātana Gosvāmī se llenaba de amor extático.
Text 213:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī llegó a Vṛndāvana. Más tarde, Rūpa Gosvāmī llegó y fue a reunirse con él.
Text 214:
Śrīla Rūpa Gosvāmī se había demorado un año en Bengala para dividir su dinero entre sus familiares y así situarles debidamente.
Text 215:
El dinero que había ahorrado en Bengala, lo repartió entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos.
Text 216:
De ese modo, tras cumplir con todo lo que tenía en mente, regresó a Vṛndāvana completamente satisfecho.
Text 217:
Los dos hermanos se encontraron en Vṛndāvana, donde se quedaron para cumplir la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 218:
Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī reunieron muchas Escrituras reveladas y, conforme al testimonio de esas Escrituras, sacaron a la luz todos los lugares de peregrinaje perdidos. De ese modo establecieron templos para la adoración del Señor Kṛṣṇa.
Text 219:
Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, un libro que permite entender quién es devoto, cuál es el proceso del servicio devocional, y quién es Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta.
Text 220:
Śrīla Sanātana Gosvāmī escribió un comentario del Décimo Canto titulado Daśama-ṭippanī, con el que se pueden entender los pasatiempos trascendentales y el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.
Text 221:
También redactó el Hari-bhakti-vilāsa, que informa acerca de las normas de conducta del devoto y de todo lo referente a los deberes del vaiṣṇava.
Text 222:
Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó muchos otros libros. ¿Quién podría enumerarlos? El principio básico de todos esos libros es mostrarnos cómo amar a Madana-mohana y a Govindajī.
Text 223:
También Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió muchos libros. Entre ellos, el más famoso es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ese libro permite entender la esencia del servicio devocional a Kṛṣṇa y las melosidades trascendentales que se pueden obtener de ese servicio.
Text 224:
Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también el libro titulado Ujjvala-nīlamaṇi, con el que se pueden entender en toda su extensión los asuntos amorosos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.
Text 225:
Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también dos importantes obras teatrales tituladas Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava, con las que se pueden entender todas las melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 226:
Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó 100.000 versos, comenzando con su obra Dāna-keli-kaumudī. En todas esas Escrituras, explicó detalladamente las melosidades trascendentales de las actividades de Vṛndāvana.
Text 227:
El hijo de Śrī Vallabha o Anupama, el hermano menor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, fue el gran sabio erudito llamado Śrīla Jīva Gosvāmī.
Text 228:
Tras renunciar a todo, Śrīla Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Más tarde, también él escribió muchos libros acerca del servicio devocional y expandió la labor de prédica.
Text 229:
En particular, Śrīla Jīva Gosvāmī redactó el libro titulado Bhāgavata-sandarbha, o Ṣaṭ-sandarbha, que es la esencia de todas las Escrituras. Ese libro permite obtener una comprensión conclusiva del servicio devocional y de la Suprema Personalidad de Dios.
Text 230:
Redactó también el Gopāla-campū, un libro que es la esencia de todas las Escrituras védicas. En ese libro, ha mostrado los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana, así como Sus relaciones de amor extático.
Text 231:
En el Ṣaṭ-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī estableció las verdades acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa. De ese modo, la extensión de sus libros llega a los 400.000 versos.
Text 232:
Cuando quiso ir de Bengala a Mathurā, Jīva Gosvāmī pidió permiso a Śrīla Nityānanda Prabhu.
Text 233:
Debido al parentesco de Jīva Gosvāmī con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que habían sido muy favorecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda Prabhu puso Sus pies sobre la cabeza de Śrīla Jīva Gosvāmī y le abrazó.
Text 234:
El Señor Nityānanda Prabhu ordenó: «Sí, ve pronto a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha otorgado ese lugar a tu familia, tu padre y tus tíos, y, por lo tanto, debes ir allí inmediatamente».
Text 235:
Por orden de Nityānanda Prabhu, Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana y obtuvo realmente el resultado de esa orden, pues escribió libros durante mucho tiempo y predicó el culto del bhakti desde allí.
Text 236:
Ellos tres —Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī— son mis maestros espirituales, como también lo es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Por ello ofrezco oraciones a sus pies de loto, pues yo soy su sirviente.
Text 237:
He narrado así el segundo encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. Al escuchar esto, puedo entender el deseo del Señor.
Text 238:
Estas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como caña de azúcar que se mastica para saborear el jugo trascendental.
Text 239:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.