CAPÍTULO 19

Texto 1:
SIGNIFICADO: Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahmā con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vṛndāvana del Señor Kṛṣṇa, impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con poder espiritual. Por su poder, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo revivir las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, actividades casi perdidas para la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.

Texto 2:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!

Texto 3:
Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los hermanos Rūpa y Sanātana regresaron a sus hogares.

Texto 4:
Los dos hermanos elaboraron un plan para poder liberarse de sus actividades materiales. Con ese fin, seleccionaron a dos brāhmaṇas y les pagaron una gran cantidad de dinero.

Texto 5:
Los brāhmaṇas celebraron ceremonias religiosas y cantaron el santo nombre de Kṛṣṇa, de manera que los dos hermanos pudieran alcanzar muy pronto el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 6:
Entonces Śrī Rūpa Gosvāmī regresó a su hogar, llevando consigo barcas cargadas de riquezas en grandes cantidades.

Texto 7:
Al regresar a casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī repartió las riquezas que había traído. Dio el cincuenta por ciento como caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el veinticinco por ciento a sus familiares.

Texto 8:
Una cuarta parte de sus riquezas la confió a un brāhmaṇa respetable para que la guardase. Esa parte la guardó para su propia seguridad, pues esperaba complicaciones legales.

Texto 9:
Las diez mil monedas que más tarde gastaría Śrī Sanātana Gosvāmī, las dejó bajo la custodia de un tendero bengalí del lugar.

Texto 10:
Śrī Rūpa Gosvāmī se enteró de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado a Jagannātha Purī y que estaba planeando ir a Vṛndāvana por el bosque.

Texto 11:
Śrī Rūpa Gosvāmī envió a dos hombres a Jagannātha Purī para que averiguasen cuándo Śrī Caitanya Mahāprabhu partiría hacia Vṛndāvana.

Texto 12:
Śrī Rūpa Gosvāmī dijo a los dos hombres: «Debéis regresar enseguida e informarme cuándo va a partir. Entonces haré los preparativos necesarios».

Texto 13:
Mientras tanto, en Gauḍa-deśa, Sanātana Gosvāmī pensaba: «El nawab está muy complacido conmigo. Sin duda, estoy atado a mis obligaciones.

Texto 14:
«Si, de una u otra forma, el nawab se enfada conmigo, yo quedaré muy aliviado. Ésa es mi conclusión.»

Texto 15:
Con la excusa de estar mal de salud, Sanātana Gosvāmī se quedó en casa. Así, abandonó el servicio del gobierno y dejó de ir a la corte real.

Texto 16:
Los codiciosos ejecutivos de su equipo de funcionarios y secretarios se ocuparon de los deberes gubernamentales, mientras Sanātana se quedaba en casa estudiando las Escrituras reveladas.

Texto 17:
Śrī Sanātana Gosvāmī solía estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de veinte o treinta brāhmaṇas sabios y eruditos.

Texto 18:
Un día, mientras Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de los brāhmaṇas eruditos, se presentó de improviso el nawab de Bengala con otra persona.

Texto 19:
Tan pronto como vieron entrar al nawab, Sanātana Gosvāmī y todos los brāhmaṇas se levantaron y le ofrecieron respetuosamente un asiento de honor.

Texto 20:
El nawab dijo: «Te he enviado a mi médico, y él me ha informado de que no estás enfermo. Según pudo comprobar, estás completamente sano.

Texto 21:
«Yo dependo de ti para tantos asuntos, pero tú has abandonado tus deberes en el gobierno y te quedas sentado en casa.

Texto 22:
«Has arruinado todos mis proyectos. ¿Qué pretendes? Por favor, háblame con franqueza.»

Texto 23:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Ya no puedes esperar más servicio de mí. Por favor, pon a otra persona a cargo de la administración».

Texto 24:
Enfadado con Sanātana Gosvāmī, el nawab dijo: «Tu hermano mayor está actuando como un salteador de caminos.

Texto 25:
«Matando a muchas entidades vivientes, tu hermano mayor ha destruido todo Bengala. Y ahora tú estás destruyendo todos mis planes.»

Texto 26:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Tú eres el poder supremo de Bengala y tienes plena independencia. Cuando alguien comete un delito, tú le castigas como corresponde».

Texto 27:
Al escuchar esto, el nawab de Bengala se levantó y regresó al palacio. Entonces, dio la orden de que detuviesen a Sanātana Gosvāmī, de manera que no pudiera irse.

Texto 28:
Por aquel entonces, el nawab se disponía a atacar la provincia de Orissa, y dijo a Sanātana Gosvāmī: «Ven conmigo».

Texto 29:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Tú vas a Orissa a causar dolor a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, me siento incapaz de ir contigo».

Texto 30:
El nawab hizo detener de nuevo a Sanātana Gosvāmī y le encerró en prisión. Fue entonces cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió de Jagannātha Purī hacia Vṛndāvana.

Texto 31:
Los dos hombres que habían ido a Jagannātha Purī a preguntar por la partida del Señor regresaron e informaron a Rūpa Gosvāmī de que el Señor ya había salido hacia Vṛndāvana.

Texto 32:
Tan pronto como recibió este mensaje de sus dos enviados, Rūpa Gosvāmī escribió una carta a Sanātana Gosvāmī diciéndole que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Vṛndāvana.

Texto 33:
En su carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió: «Nosotros, tus dos hermanos, salimos para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como sea, debes liberarte y reunirte con nosotros».

Texto 34:
Rūpa Gosvāmī dijo también a Sanātana Gosvāmī: «Le he dejado al tendero un depósito de diez mil monedas. Usa ese dinero para salir de la cárcel.

Texto 35:
«Haz lo necesario para liberarte y ven a Vṛndāvana.» Tras escribir este mensaje, los dos hermanos [Rūpa Gosvāmī y Anupama] fueron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 36:
El hermano menor de Rūpa Gosvāmī era un gran devoto. Su verdadero nombre era Śrī Vallabha, pero había recibido el nombre de Anupama Mallika.

Texto 37:
Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama Mallika fueron a Prayāga. Al recibir la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en la ciudad, se sintieron muy complacidos.

Texto 38:
En Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a visitar el templo de Bindu Mādhava. Cientos de miles de personas Le seguían, deseosas de Su compañía.

Texto 39:
Algunas de las personas que seguían al Señor lloraban. Otras reían, y otras danzaban o cantaban. En verdad, algunas rodaban por el suelo, exclamando: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».

Texto 40:
Prayāga está situado en la confluencia de dos ríos: el Ganges y el Yamunā. Aunque los dos ríos no podían inundar Prayāga con sus aguas, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó toda la región con olas de amor extático por Kṛṣṇa.

Texto 41:
Al ver la gran multitud, los dos hermanos permanecieron de pie en un lugar retirado. Desde allí podían ver el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu al contemplar al Señor Bindu Mādhava.

Texto 42:
El Señor cantaba en voz alta el santo nombre de Hari. Danzando con amor extático y levantando los brazos, pedía a todos que cantasen «¡Hari! ¡Hari!».

Texto 43:
Todos estaban atónitos de ver la grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En verdad, soy incapaz de narrar debidamente los pasatiempos del Señor en Prayāga.

Texto 44:
Śrī Caitanya Mahāprabhu había conocido a un brāhmaṇa de Deccan [en el Sur de la India], y ese brāhmaṇa Le invitó a comer y Le llevó a su casa.

Texto 45:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se encontraba en un lugar solitario en casa del brāhmaṇa de Deccan, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha [Anupama Mallika] fueron a verle.

Texto 46:
Viendo al Señor desde una cierta distancia, los dos hermanos se pusieron sendos manojos de paja entre los dientes e inmediatamente se postraron, tendidos como varas en el suelo, para ofrecer reverencias.

Texto 47:
Los dos hermanos estaban abrumados de emociones extáticas y, recitando versos sánscritos, se ponían de pie y se postraban una y otra vez.

Texto 48:
Muy complacido de ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «¡Levántate, levántate Mi querido Rūpa! ¡Ven aquí!».

Texto 49:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «No es posible describir la misericordia de Kṛṣṇa, pues Él os ha liberado del pozo del disfrute material».

Texto 50:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio de las Escrituras védicas sánscritas, pero no se le debe considerar Mi devoto a no ser que sea pura, ocupada en servicio devocional. Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que él ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.»

Texto 51:
Tras recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a los dos hermanos y, por Su misericordia sin causa, colocó Sus pies sobre la cabeza de ambos.

Texto 52:
Tras recibir la misericordia sin causa del Señor, los dos hermanos juntaron las manos y, con gran humildad, ofrecieron al Señor las siguientes oraciones.

Texto 53:
«¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Kṛṣṇa mismo que has aparecido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Texto 54:
«Ofrecemos respetuosas reverencias a la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios que ha convertido a los tres mundos, los cuáles vivían en la locura de la ignorancia, y los ha salvado de su enfermiza condición volviéndoles locos con el néctar del tesoro del amor por Dios. En esa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, cuyas actividades son maravillosas, nos refugiamos por completo».

Texto 55:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu les invitó a sentarse a Su lado y les preguntó: «¿Qué noticias tenéis de Sanātana?».

Texto 56:
Rūpa Gosvāmī contestó: «Sanātana ha sido arrestado por el gobierno de Hussain Shah. Si tuvieses la bondad de salvarle, podría liberarse de ese enredo».

Texto 57:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó inmediatamente: «Sanātana ha sido ya liberado de su prisión, y muy pronto se reunirá conmigo».

Texto 58:
El brāhmaṇa pidió entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aceptase el almuerzo. También Rūpa Gosvāmī pasó allí el día.

Texto 59:
Balabhadra Bhaṭṭācārya invitó también a almorzar a los dos hermanos, y les ofreció los remanentes de comida del plato de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió alojarse al lado del Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā. Los hermanos, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha, escogieron su alojamiento cerca del Señor.

Texto 61:
Por aquel entonces, Śrī Vallabha Bhaṭṭa se encontraba en Āḍāila-grāma. Cuando supo de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a verle al lugar en que residía.

Texto 62:
Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó. Después, hablaron durante algún tiempo de los temas de Kṛṣṇa.

Texto 63:
Cuando empezaron a hablar de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran amor extático, pero el Señor contuvo Sus sentimientos, pues la presencia de Vallabha Bhaṭṭa Le hacía recatarse.

Texto 64:
Aunque el Señor Se contenía externamente, por dentro hervía de amor extático. No podía contenerlo, y Vallabha Bhaṭṭa, dándose cuenta, no salía de su asombro.

Texto 65:
A continuación, Vallabha Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar, y el Señor le presentó a los hermanos Rūpa y Vallabha.

Texto 66:
Desde lejos, los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha se postraron en el suelo y ofrecieron reverencias a Vallabha Bhaṭṭācārya con mucha humildad.

Texto 67:
Cuando Vallabha Bhaṭṭācārya caminó hacia ellos, ellos se alejaron corriendo. Rūpa Gosvāmī dijo: «Soy intocable y muy pecaminoso. Por favor, no me toques».

Texto 68:
Esto causó gran sorpresa a Vallabha Bhaṭṭācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, estaba muy complacido, de modo que le habló de Rūpa Gosvāmī diciendo lo siguiente.

Texto 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No le toques, pues pertenece a una casta muy baja. Tú eres un seguidor de los principios védicos y tienes mucha experiencia en la celebración de sacrificios. Además, perteneces a la aristocracia».

Texto 70:
Al escuchar a los dos hermanos cantar constantemente el santo nombre, Vallabha Bhaṭṭācārya pudo entender lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu le quería enseñar.

Texto 71:
Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «¿Cómo pueden ser intocables esas dos personas, si están cantando constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa? Al contrario, ¡son sumamente elevados!».

Texto 72:
Vallabha Bhaṭṭācārya recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, quien lleva siempre en la lengua Tu santo nombre es más excelso que un brāhmaṇa iniciado. Esa persona es gloriosa, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque desde el punto de vista material sea, por ello, el más bajo de los hombres. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por ello, la conclusión es que, si alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ya ha realizado todas las austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es un verdadero ārya”».

Texto 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido de escuchar a Vallabha Bhaṭṭa citar los śāstras en relación con la posición del devoto. El Señor le alabó personalmente y, sintiendo amor extático por Dios, citó muchos versos de los śāstras.

Texto 74:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“La persona que, debido al servicio devocional, que es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de las vidas pasadas, reúne las características de pureza de los brāhmaṇas, ciertamente se salva de las consecuencias de los actos pecaminosos, como el haber nacido en una familia de baja clase. Esta persona, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, cuenta con el reconocimiento de los sabios eruditos. Sin embargo, el que es ateo no gozará de ese reconocimiento aunque sea un gran sabio erudito en el conocimiento védico.

Texto 75:
«“Para la persona que carece de servicio devocional, el haber nacido en una gran familia o nación, el conocer las Escrituras reveladas, la práctica de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son como adornos en un cuerpo muerto. Esos adornos simplemente están al servicio de los imaginarios placeres de la gente común.”»

Texto 76:
Al ver el amor extático del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se sintió realmente atónito. También le sorprendió el conocimiento que el Señor poseía de la esencia del servicio devocional, así como Su belleza y Su influencia personal.

Texto 77:
Vallabha Bhaṭṭācārya hizo subir a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus acompañantes a una barca, y les llevó a su casa para ofrecerles de almorzar.

Texto 78:
Mientras cruzaban el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la brillante negrura de las aguas. En ese mismo instante, el amor extático Le llenó de confusión.

Texto 79:
En verdad, tan pronto como vio el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu lanzó un grito muy fuerte y Se tiró al agua. Al ver esto, todos temblaban, muy asustados.

Texto 80:
A toda prisa, sujetaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le sacaron del agua. Una vez sobre la barca, el Señor Se puso a danzar.

Texto 81:
Con el peso del Señor, la barca empezó a oscilar. Se estaba llenando de agua y a punto de hundirse.

Texto 82:
En la medida de lo posible, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de contenerse ante Vallabhācārya, pero, aunque trató de mantener la calma, Su amor extático no se podía refrenar.

Texto 83:
En vista de las circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu acabó por serenarse, de modo que la barca pudo llegar a la orilla de Āḍāila y atracar allí.

Texto 84:
Preocupado por el bienestar del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se quedó en Su compañía. Tras disponer lo necesario para el baño del Señor, el Bhaṭṭācārya Le llevó a su casa.

Texto 85:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa de Vallabha Bhaṭṭācārya, éste, muy complacido, ofreció al Señor un cómodo asiento y Le lavó los pies personalmente.

Texto 86:
Vallabha Bhaṭṭācārya y toda su familia salpicaron esa agua en sus cabezas. Acto seguido, ofrecieron al Señor ropa nueva, tanto interior como de vestir.

Texto 87:
Vallabhācārya adoró al Señor con gran pompa, ofreciéndole perfumes, incienso, flores y lámparas. Con mucho respeto invitó a cocinar a Balabhadra Bhaṭṭācārya [el cocinero del Señor].

Texto 88:
De ese modo, con mucho afecto y atención, sirvió el almuerzo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. También sirvió a los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha.

Texto 89:
En primer lugar, Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció los remanentes de la comida del Señor a Śrīla Rūpa Gosvāmī; después sirvió a Kṛṣṇadāsa.

Texto 90:
Después Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció al Señor especias para purificarse la boca. A continuación, Le invitó a descansar, y Le dio personalmente masaje en las piernas.

Texto 91:
Mientras Vallabha Bhaṭṭācārya Le daba masaje, el Señor le pidió que fuese a tomar prasādam. Después de tomar prasādam, regresó a los pies de loto del Señor.

Texto 92:
En ese momento llegó Raghupati Upādhyāya, un sabio muy erudito, gran devoto y caballero respetable del distrito de Tiruhitā.

Texto 93:
Raghupati Upādhyāya presentó en primer lugar sus respetos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor le dio Sus bendiciones diciendo: «Que seas siempre consciente de Kṛṣṇa».

Text 94:
Al escuchar las bendiciones del Señor, Raghupati Upādhyāya se sintió muy complacido. Entonces, el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa.

Texto 95:
Cuando el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa, Raghupati Upādhyāya comenzó a recitar unos versos que él mismo había compuesto acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Al escuchar esos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio abrumado de amor extático.

Texto 96:
Raghupati Upādhyaya recitó: «Los que sienten temor de la existencia material adoran las Escrituras védicas. Unos adoran los smṛtis, los corolarios de las Escrituras védicas, y otros adoran el Mahābhārata. En lo que a mí respecta, yo adoro al padre de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, en cuyo patio juega la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta».

Texto 97:
Cuando el Señor pidió a Raghupati Upādhyāya que recitase más, éste inmediatamente ofreció reverencias al Señor y satisfizo Su ruego.

Texto 98:
«¿Quién podrá creerme cuando le diga que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, persigue a las gopīs por entre los arbustos de las orillas del río Yamunā? Así manifiesta el Señor Sus pasatiempos.»

Texto 99:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Raghupati Upādhyāya que continuase hablando de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Así, el Señor quedó absorto en amor extático, y Su mente y Su cuerpo se aflojaron.

Texto 100:
Cuando vio los signos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghupati Upādhyāya llegó a la conclusión de que el Señor no era un ser humano, sino Kṛṣṇa en persona.

Texto 101: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Raghupati Upādhyāya: «Conforme a tu conclusión, ¿quién es el ser más importante?». 

Texto 102: «De todas las moradas de Kṛṣṇa, ¿cuál piensas que es la mejor?».

Texto 103: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De las tres edades de Kṛṣṇa —infancia, niñez y primera juventud—, ¿cuál consideras la mejor?».

Texto 104: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las melosidades, ¿cuál consideras la mejor?».

Texto 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ciertamente, las conclusiones que has expuesto son perfectas». Tras decir esto, recitó el verso entero con voz entrecortada.

Texto 106:
El Señor dijo: «“La forma de Śyāmasundara es la forma suprema, la ciudad de Mathurā es la morada suprema, la primera juventud del Señor Kṛṣṇa es el objeto en que siempre se debe meditar, y la melosidad de amor conyugal es la melosidad suprema.”»

Texto 107:
Acto seguido, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Raghupati Upādhyāya lleno de amor extático. Éste, también dominado por el amor, se puso a danzar.

Texto 108:
Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Raghupati Upādhyāya danzar, Vallabha Bhaṭṭācārya no podía salir de su asombro. Se maravilló tanto, que incluso trajo a sus dos hijos y les hizo postrarse a los pies de loto del Señor.

Texto 109:
Al enterarse de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los habitantes de la aldea fueron a verle. Sólo con verle, todos ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

Texto 110:
Todos los brāhmaṇas del lugar estaban ansiosos por invitar al Señor, pero Vallabha Bhaṭṭācārya se los prohibió.

Texto 111:
Vallabha Bhaṭṭācārya decidió entonces que Śrī Caitanya Mahāprabhu no debía permanecer en Āḍāila, pues el Señor, llevado por amor extático, Se había tirado al río Yamunā. Por esa razón, decidió llevarle a Prayāga.

Texto 112:

Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «Quien lo desee, puede ir a Prayāga y allí invitar al Señor». De ese modo, llevó consigo al Señor y partió hacia Prayāga.

Texto 113:
Vallabha Bhaṭṭācārya evitó pasar por el río Yamunā. Después de hacer subir al Señor a una barca en el río Ganges, fue con Él a Prayāga.

Texto 114:
Debido a que en Prayāga había grandes multitudes, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un lugar llamado Daśāśvamedha-ghāṭa. Allí, el Señor instruyó a Śrī Rūpa Gosvāmī y le dotó de poder en la filosofía del servicio devocional.

Texto 115:
Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Śrīla Rūpa Gosvāmī el límite más elevado de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa, la verdad acerca del servicio devocional y la verdad acerca de las melosidades trascendentales, que culminan en el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. Por último, habló a Rūpa Gosvāmī acerca de las conclusiones finales del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto 116:
Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Rūpa Gosvāmī todas las conclusiones que Él había escuchado de Rāmānanda Rāya, y le dotó del poder necesario para entenderlas.

Texto 117:
Entrando en el corazón de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dotó del poder de comprender adecuadamente las conclusiones de todas las verdades, e hizo de él un devoto experimentado cuyas conclusiones concordaban perfectamente con los veredictos de la sucesión discipular. De ese modo, Śrī Rūpa Gosvāmī fue dotado de poder por Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona.

Texto 118:
Kavi-karṇapūra, el hijo de Śivānanda Sena, en su libro Caitanya-candrodaya, ha narrado con todo detalle el encuentro entre Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 119:
«Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Sanātana Gosvāmī, dándoles el néctar de Su misericordia para cumplir con esa misión en Vṛndāvana.»

Texto 120:
«Desde el mismo comienzo, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía una profunda atracción por las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por ello, fue liberado para siempre de la vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Vallabha, fueron bendecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque el Señor estaba situado en el plano trascendental, en Su forma trascendental eterna, en Prayāga habló a Rūpa Gosvāmī del amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Después, el Señor le abrazó con mucho cariño y le concedió toda Su misericordia.

Texto 121:
«En verdad, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el amigo querido de Svarūpa Dāmodara, era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor sentía por él un afecto muy, muy grande. Como personificación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era por naturaleza muy hermoso. Él siguió con sumo cuidado los principios enunciados por el Señor, y era una persona competente para explicar de la forma correcta los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu extendió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī para que éste pudiese ofrecer servicio escribiendo obras literarias trascendentales.»

Texto 122:
De ese modo, el poeta Kavi-karṇapūra ha descrito en varios pasajes las características de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También ha dejado un relato de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió Su misericordia sin causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Texto 123:
Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī fueron objeto del amor y de los honores de todos los grandes y poderosos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 124:
Cuando alguien regresaba a su país después de visitar Vṛndāvana, los devotos personales del Señor le hacían preguntas.

Texto 125:
A quienes regresaban de Vṛndāvana, les preguntaban: «¿Cómo les va en Vṛndāvana a Rūpa y Sanātana? ¿Cuáles son sus actividades en la orden de vida de renuncia? ¿Cómo se las arreglan para comer?». Ésas eran las preguntas que hacían.

Texto 126:
Los devotos personales del Señor preguntaban también: «¿Cómo hacen Rūpa y Sanātana para ocuparse las veinticuatro horas del día en servicio devocional?». Entonces, la persona que había regresado de Vṛndāvana alababa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.

Texto 127:
«Los dos hermanos no tienen, en realidad, residencia fija. Viven bajo los árboles, una noche bajo un árbol, y a la siguiente bajo otro.

Texto 128:
«Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī piden un poco de comida en las casas de los brāhmaṇas. Abandonando toda forma de disfrute material, sólo comen un poco de pan seco y garbanzos fritos.

Texto 129:
«No llevan más que un cántaro de agua, y se visten con un manto hecho jirones. Cantan constantemente los santos nombres de Kṛṣṇa y hablan de Sus pasatiempos. Además, danzan llenos de júbilo.

Texto 130:
«Pasan casi las veinticuatro horas del día ocupados en ofrecer servicio al Señor. Normalmente no duermen más de hora y media, y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre del Señor, no duermen nada.

Texto 131:
«A veces escriben obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional, y a veces escuchan acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pasan el tiempo pensando en el Señor.»

Texto 132:
Los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando escuchaban acerca de las actividades de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, solían decir: «Nada es sorprendente en una persona que ha recibido la misericordia del Señor».

Texto 133:
El propio Śrīla Rūpa Gosvāmī ha hablado de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la auspiciosa introducción a su libro Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].

Texto 134:
«Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, me ha sido concedida, con gran misericordia, la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»

Texto 135:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó diez días en Prayāga. Allí instruyó a Rūpa Gosvāmī, dotándole de la potencia necesaria.

Texto 136:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rūpa, escúchame, por favor. Es imposible hacer una explicación completa del servicio devocional; por eso, simplemente estoy tratando de darte un resumen de sus características.

Texto 137:
«El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota.

Texto 138:
«En este universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 especies; todas ellas vagan en el universo.

Texto 139:

«El tamaño de la entidad viviente se explica que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ésa es la sutil naturaleza original de la entidad viviente.

Texto 140:
«“Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.”

Texto 141:
«“Si, después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa diezmilésima parte muestra las dimensiones de la entidad viviente. Ése es el veredicto de los principales mantras védicos.”

Texto 142:
«[El Señor Kṛṣṇa dice:] “De entre las partículas diminutas, Yo soy la entidad viviente”.

Texto 143:
«“¡Oh, Señor!, aunque las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material son espirituales e ilimitadas en número, si cada una de ellas fuese omnipresente, no estarían en modo alguno bajo Tu control. Sin embargo, si las consideramos partículas de la entidad espiritual eternamente existente —como partes de Ti, que eres el todo espiritual supremo—, tenemos que llegar a la conclusión de que están siempre bajo Tu control. Si las entidades vivientes estuviesen satisfechas con el simple hecho de ser idénticas a Ti en cuanto a partículas espirituales, serían felices teniendo tantas cosas bajo su control. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son idénticas es una conclusión errónea. No es ésa la realidad.”

Texto 144:
«Las innumerables entidades vivientes pueden dividirse en dos clases: las que pueden moverse y las que no pueden moverse. Entre las entidades vivientes que pueden moverse están las aves, los acuáticos y los animales.

Texto 145:
«Entre las entidades vivientes, el número de las que se conocen como seres humanos es muy escaso; aun así, en esa categoría pueden hacerse subdivisiones, pues hay muchos seres humanos incultos, como los mlecchas, los pulindas, los bauddhas y los śabaras.

Texto 146:
«De entre los seres humanos, se considera civilizados a aquellos que siguen los principios védicos. Para casi la mitad de ellos, todo se queda en palabras, pues cometen todo tipo de actividades pecaminosas en contra de esos principios. A esa gente no les importan los principios regulativos.

Texto 147:
«De entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría siguen el proceso de las actividades fruitivas y hacen diferencia entre buenas obras y malas obras. De entre muchos de esos trabajadores fruitivos sinceros, tal vez uno sea realmente sabio.

Texto 148:
«De entre muchos millones de esos sabios, tal vez uno esté realmente liberado [mukta], y, de entre muchos millones de personas así liberadas, es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.

Texto 149:
«El devoto del Señor Kṛṣṇa está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.

Texto 150:
«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas de la materia y libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícil es encontrar un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto está realmente satisfecho y vive completamente en paz.”

Texto 151:
«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.

Texto 152:
«La persona que recibe la semilla del servicio devocional debe cuidar de ella sembrándola en el corazón y haciendo de jardinero. Si la va regando con el proceso de śravaṇa y kīrtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a germinar.

Texto 153:
«A medida que se riega la bhakti-latā-bīja, la semilla germina, y la enredadera crece hasta el punto de atravesar las paredes del universo e ir más allá del río Virajā, que se encuentra entre el mundo espiritual y el material. Llega a brahma-loka, la refulgencia del Brahman, y, atravesando ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vṛndāvana.

Texto 154:
«Situada en el corazón y regada con śravaṇa-kīrtana, la enredadera del bhakti sigue creciendo. De ese modo alcanza el refugio del árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa, que está situado eternamente en el planeta Goloka Vṛndāvana, en la región más elevada del cielo espiritual.

Texto 155:
«En el planeta Goloka Vṛndāvana, la enredadera crece mucho y produce el fruto del amor por Kṛṣṇa. El jardinero, aunque sigue en el mundo material, riega continuamente la enredadera con el agua de escuchar y cantar.

Texto 156:
«Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.

Texto 157:
«El jardinero debe defender la enredadera levantando un vallado alrededor, de manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar.

Texto 158:
«A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y de obtener la liberación del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.

Texto 159:
«Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.

Texto 160:
«Si no se distingue entre la enredadera bhakti-latā y las demás enredaderas, el agua de riego se utiliza mal, pues nutre a las demás enredaderas a expensas de la planta bhakti-latā.

Texto 161:
«El devoto inteligente debe cortar esas enredaderas indeseables en el mismo instante en que las vea crecer al lado de la planta original. Entonces, la verdadera enredadera, la bhakti-latā, crece con fuerza, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y busca refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto 162:

«Cuando el fruto del servicio devocional madura y cae, el jardinero lo saborea y, con ayuda de la enredadera, llega al árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Texto 163:
«Allí, el devoto sirve los pies de loto del Señor, que se comparan a un árbol que satisface los deseos. Lleno de felicidad, saborea el jugo del fruto del amor y alcanza la bienaventuranza eterna.

Texto 164:
«Saborear el fruto del servicio devocional en Goloka Vṛndāvana es la perfección más elevada de la vida; en presencia de esa perfección, las cuatro perfecciones materiales —religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación— son logros de lo más insignificante.

Texto 165:
«“Mientras no aparece la más leve fragancia del amor puro por Kṛṣṇa, que es la hierba medicinal perfecta para controlar al Señor Kṛṣṇa en el corazón, las opulencias de las perfecciones materiales llamadas siddhis, las perfecciones brahmínicas [satya, śama, titikṣā, etc.], el trance de los yogīs y la bienaventuranza monista del Brahman parecen maravillosas.”

Texto 166:
«Quien alcanza el plano del servicio devocional puro adquiere amor por Dios; por lo tanto, voy a describirte algunos de los signos del servicio devocional puro.

Texto 167:
«“Cuando se cultiva el servicio devocional en su forma más elevada, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento que se obtiene con la filosofía monista y de la actividad fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa de forma favorable, de la manera en que el Señor lo desee.”

Texto 168:
«El devoto puro no debe cultivar otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa. No debe ofrecer adoración a los semidioses ni a personalidades mundanas. No debe cultivar conocimiento artificial, que carece de conciencia de Kṛṣṇa, ni debe ocuparse en otra actividad que las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Debe ocupar todos sus sentidos purificados en el servicio del Señor. Ésa es la práctica favorable de actividades conscientes de Kṛṣṇa.

Texto 169:
«Esas actividades reciben el nombre de śuddha-bhakti, servicio devocional puro. Si el devoto ofrece servicio devocional puro de ese modo, con el paso del tiempo se desarrolla en él su amor original por Kṛṣṇa. En Escrituras védicas como los Pañcarātras y el Śrīmad-Bhāgavatam se explican esos signos.

Texto 170:
«“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican.”

Texto 171:
«“Del mismo modo que las celestiales aguas del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos escuchan acerca de Mí, sus mentes vienen a Mí, pues Yo habito en el corazón de todos.

Texto 172:
«“Éstas son las características del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: no tiene causa y no se puede obstaculizar de ningún modo.

Texto 173:
«“Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ni la unidad conmigo, ni siquiera si soy Yo quien les ofrece esas formas de liberación. Nunca las prefieren a ofrecerme servicio.

Texto 174:
«“El bhakti-yoga, con las características antes citadas, es el objetivo supremo de la vida. Quien ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza la posición espiritual en el plano del servicio devocional directo.”

Texto 175:
«Quien está infectado con el deseo de disfrute material o de liberación material, no puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor, aunque superficialmente ofrezca servicio devocional conforme a los principios regulativos rutinarios.

Texto 176:
«“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”

Texto 177:
«Ofreciendo regularmente servicio devocional, nos vamos apegando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se hace más intenso, se convierte en amor por Dios.

Texto 178:
«Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis.

Texto 179:
«El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar, y luego el jugo que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida, después melaza sólida, y después azúcar, azúcar cande, rocas de azúcar cande y, por último, rombos de cristal.

Texto 180:
«La combinación de todas esas etapas se denomina sthāyibhāva, amor continuo por Dios en servicio devocional. A esos estados hay que sumar vibhāva y anubhāva.

Texto 181:
«Cuando el nivel más elevado de amor extático se mezcla con las características de sāttvika y vyabhicārī, el devoto saborea la bienaventuranza trascendental de amar a Kṛṣṇa en diversidad de gustos nectáreos.

Texto 182:
«Esos gustos son como una combinación de yogur, azúcar cande, ghī [mantequilla clarificada], pimienta negra y alcanfor, y son tan sabrosos como el néctar dulce.

Textos 183-184:
«En función del devoto, el apego entra en las cinco categorías de śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati y madhura-rati. Esas cinco categorías surgen de las distintas formas de apego que los devotos manifiestan por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco tipos.

Texto 185:
«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.

Texto 186:
«“Aparte de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.”

Texto 187:
«Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.

Texto 188:
«Las cinco melosidades trascendentales directas del servicio devocional están de forma permanente en el corazón del devoto, mientras que las siete emociones indirectas aparecen súbitamente bajo ciertas condiciones y parecen más poderosas.

Texto 189:
«Ejemplo de śānta-bhaktas son los Nueve Yogendras y los Cuatro Kumāras. Los ejemplos de devotos en actitud de dāsya-bhakti son innumerables, pues esa clase de devotos existen en todas partes.

Texto 190:
«En Vṛndāvana, los ejemplos de devotos con actitud de fraternidad son Śrīdāmā y Sudāmā; en Dvārakā, los amigos del Señor son Bhīma y Arjuna; en Vṛndāvana, los devotos con amor paternal son madre Yaśodā y padre Nanda Mahārāja, mientras que en Dvārakā, los padres del Señor son Vasudeva y Devakī. Hay además otras personas superiores que son devotos con actitud de amor paternal.

Texto 191:
«Las principales devotas con amor conyugal son las gopīs de Vṛndāvana, las reinas de Dvārakā y las diosas de la fortuna de Vaikuṇṭha. Esas devotas son incontables.

Texto 192:
«El apego por Kṛṣṇa se divide en dos categorías. Una es el apego con temor y reverencia, y la otra es el apego puro sin reverencia.

Texto 193:
«El apego puro sin reverencia se da en Gokula Vṛndāvana. El apego en que predominan el temor y la reverencia se da en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, y también en Vaikuṇṭha.

Texto 194:
«Cuando predomina la opulencia, el amor por Dios queda en cierto modo mutilado. Sin embargo, en la devoción kevalā, el devoto, aunque se da cuenta de la ilimitada potencia de Kṛṣṇa, se considera igual a Él.

Texto 195:
«En el plano trascendental de neutralidad y servicio, a veces cobra preeminencia la opulencia del Señor. Pero, en las melosidades trascendentales de amor fraternal, paternal y conyugal, se da poca importancia a esa opulencia.

Texto 196:
«Cuando Kṛṣṇa ofreció oraciones a los pies de loto de Sus padres, Vasudeva y Devakī, ambos sintieron respeto, reverencia y temor, debido a que conocían Sus opulencias.

Texto 197:
«“Cuando Devakī y Vasudeva comprendieron que sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma, que les habían ofrecido reverencias, eran la Suprema Personalidad de Dios, sintieron temor y no Les abrazaron.”

Texto 198:
«Cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna sintió reverencia y temor, y pidió perdón por su atrevimiento de haber tratado siempre a Kṛṣṇa como a un amigo.

Textos 199-200:
«“Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente ‘¡Oh, Kṛṣṇa!’, ‘¡Oh, Yādava!’, ‘¡Oh, amigo mío!’. Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado al respeto muchas veces bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh Tú, el infalible!, por favor, perdóname por todas esas ofensas.”

Texto 201:
«Aunque Kṛṣṇa estaba bromeando, la reina Rukmiṇī pensó que Él iba a abandonar su compañía, y sintió un gran desasosiego.

Texto 202:
«“En cierta ocasión en que Kṛṣṇa se encontraba en Dvārakā, el Señor habló bromeando a Rukmiṇī; ella se puso muy triste, llena de temor y lamentación. Perdida la inteligencia, dejó caer las pulseras y soltó el abanico con que abanicaba al Señor. Su peinado se deshizo, y de pronto se desmayó y cayó, como un árbol de bananas abatido por vientos tempestuosos.”

Texto 203:
«En el estado de kevalā, [devoción sin mezclas], el devoto no tiene en cuenta la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, aunque puede que la perciba. Para él, lo único digno de tenerse en cuenta es su propia relación con Kṛṣṇa.

Texto 204:
«“Al ver todos los universos en la boca de Kṛṣṇa, madre Yaśodā quedó atónita por un momento. Los seguidores de los tres Vedas adoran al Señor igual que a Indra y otros semidioses y Le ofrecen sacrificios. Las personas santas que entienden Su grandeza mediante el estudio de los Upaniṣads, Le adoran como Brahman impersonal; los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo Le adoran como Puruṣa; los grandes yogīs, como la Superalma omnipresente; y los devotos, como Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba al Señor su propio hijo.”

Texto 205:
«“Kṛṣṇa, aunque está más allá de la percepción de los sentidos y no está manifiesto ante los seres humanos, adopta la apariencia de un ser humano con un cuerpo material. Así pues, madre Yaśodā pensaba que Él era su hijo, y ató al Señor Kṛṣṇa con una cuerda a un mortero de madera, como si fuese un niño corriente.”

Texto 206:
«“Cuando fue derrotado por Śrīdāmā, Kṛṣṇa tuvo que llevarlo sobre Sus hombros. De forma similar, Bhadrasena llevó a Vṛṣabha, y Pralamba a Balarāma, el hijo de Rohiṇī.”

Textos 207-209:
«“‘Mi muy querido Kṛṣṇa, Tú Me estás adorando a Mí y has abandonado la compañía de todas las demás gopīs, que querían disfrutar contigo’. Pensando así, Śrīmatī Rādhārāṇī Se consideró la gopī más amada por Kṛṣṇa. Llena de orgullo, había abandonado el rāsa-līlā con Kṛṣṇa. En la profundidad del bosque, dijo: ‘Mi querido Kṛṣṇa, no puedo caminar más. Puedes llevarme adonde quieras’. Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī hizo esa petición a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: ‘Súbete en Mis hombros’. Tan pronto como Śrīmatī Rādhārāṇī intentó hacerlo, Kṛṣṇa desapareció. Entonces, Śrīmatī Rādhārāṇī quedó lamentándose de lo que había pedido y de la desaparición de Kṛṣṇa.”

Texto 210:
«“Querido Kṛṣṇa, nosotras, las gopīs, sin hacer caso de la orden de nuestros esposos, hijos, familia, hermanos y amigos, hemos dejado su compañía y hemos venido a Ti. Tú lo sabes todo acerca de nuestros deseos. Hemos venido solamente porque nos sentimos atraídas por la suprema música de Tu flauta. Pero Tú eres un gran engañador, pues ¿quién, sino, abandonaría la compañía de muchachas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?”

Texto 211:
«Cuando alguien está completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa, alcanza el estado de śamatā. La palabra “śamatā” se deriva de la palabra “śama”; por lo tanto, śānta-rasa, la posición de neutralidad, significa estar completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ése es el veredicto que viene de labios de la propia Suprema Personalidad de Dios. Ese estado se denomina autorrealización.

Texto 212:
«Éstas son las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: ‘Quien tiene la inteligencia completamente apegada a Mis pies de loto, pero no ofrece servicio práctico, ha alcanzado el estado denominado śānta-rati o śama’. Sin śānta-rati, el apego por Kṛṣṇa es muy difícil de conseguir.”

Texto 213:
«“La palabra ‘śama’ o ‘śānta-rasa’ indica apego por los pies de loto de Kṛṣṇa. ‘Dama’ significa controlar los sentidos y no desviarse del servicio del Señor. Soportar la desdicha se llama ‘titikṣā’, y ‘dhṛti’ significa controlar la lengua y los genitales.”

Texto 214:
«Abandonar todos los deseos que no están en relación con Kṛṣṇa es la tarea de quien se halla en el plano de śānta-rasa. Sólo el devoto de Kṛṣṇa puede situarse en ese plano. Por esa razón, recibe el nombre de śānta-rasa-bhakta.

Texto 215:
«El devoto que se sitúa en el plano de śānta-rasa no desea ni la elevación a los planetas celestiales ni la liberación. Esos logros son el resultado de karma y jñana, y el devoto no los considera mejores que el infierno. La persona situada en el plano de śānta-rasa manifiesta las dos cualidades trascendentales de desapego de todos los deseos materiales y completo apego a Kṛṣṇa.

Texto 216:
«“La persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no siente temor de nada. Al devoto, la elevación al reino celestial, la condena en el infierno y la liberación del cautiverio material le parecen lo mismo.”

Texto 217:
«Estas dos cualidades del estado de śānta impregnan la vida de todos los devotos. Son como la cualidad del sonido en el cielo. La vibración sonora se encuentra en todos los elementos materiales.

Texto 218:
«La naturaleza de śānta-rasa es que en ella no existe ni la más mínima intimidad. Predominan, al contrario, el conocimiento del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado.

Texto 219:
«Al nivel de śānta-rasa, solamente se percibe la propia posición constitucional. Pero, elevándose al plano de dāsya-rasa, se entiende mejor la opulencia plena de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 220:
«En el plano de dāsya-rasa, el conocimiento relativo a la Suprema Personalidad de Dios se revela con temor y reverencia. Al ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto en el plano de dāsya-rasa da al Señor felicidad constantemente.

Texto 221:
«Las cualidades de śānta-rasa también se encuentran en dāsya-rasa, pero con la añadidura del servicio. Así, el nivel de dāsya-rasa contiene al mismo tiempo las cualidades de śānta-rasa y de dāsya-rasa.

Texto 222:
«En el plano de sakhya-rasa, se manifiestan tanto las cualidades de śānta-rasa como el servicio de dāsya-rasa. En el nivel de fraternidad, las cualidades de dāsya-rasa están mezcladas con la confianza propia de la fraternidad, en lugar del temor y la reverencia.

Texto 223:
«En el plano de sakhya-rasa, el devoto a veces ofrece servicio al Señor, y a veces, a cambio, hace que Kṛṣṇa le sirva a Él. Cuando jugaban a luchar, los pastorcillos a veces se subían a hombros de Kṛṣṇa, y otras veces dejaban que Kṛṣṇa Se subiese en sus propios hombros.

Texto 224:
«En el plano de la fraternidad, están ausentes el temor y la reverencia, pues en ese rasa predomina el servicio impregnado de confianza. Por lo tanto, sakhya-rasa se caracteriza por las cualidades de tres rasas.

Texto 225:
«En el plano de sakhya-rasa, la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa Se siente controlado por los devotos que gozan de gran intimidad con Él y se consideran iguales a Él.

Texto 226:
«En el plano del amor paternal, las cualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa y sakhya-rasa se transforman en una forma de servicio denominada sustento.

Texto 227:
«La esencia del amor fraternal es la intimidad carente de la formalidad y la veneración que encontramos en dāsya-rasa. Debido a un mayor sentido de intimidad, el devoto que actúa en el plano del amor paternal castiga y riñe al Señor como haría un padre corriente con su hijo.

Texto 228:
«En el plano del amor paternal, el devoto se considera el sustentador del Señor. El Señor es así el objeto de manutención, como un hijo; por esa razón, esta melosidad goza en plenitud de las cualidades de cuatro rasas: śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternidad y amor paternal. En ese nivel, el néctar trascendental es mayor.

Texto 229:
«El intercambio de felicidad espiritual entre Kṛṣṇa y Su devoto, en el que Kṛṣṇa Se deja controlar por el devoto, se compara a un océano de néctar en el que se sumergen el devoto y Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de los sabios eruditos que saben apreciar la opulencia de Kṛṣṇa.

Texto 230:
«“De nuevo ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco reverencias miles y miles de veces con todo mi afecto, pues, con Tus pasatiempos personales, sumerges a las gopīs en un océano de néctar. En reconocimiento de Tu opulencia, los devotos suelen declarar que Tú estás siempre bajo el dominio de sus sentimientos.”

Texto 231:
«En el plano del amor conyugal, el apego por Kṛṣṇa, el servicio que se Le ofrece, los despreocupados sentimientos de fraternidad y los sentimientos de manutención se vuelven mucho más íntimos.

Texto 232: «En el plano del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo en el servicio del Señor. Así, en ese nivel están presentes las cualidades trascendentales de los cinco rasas.

Texto 233: «En los elementos materiales, comenzando por el éter, se van manifestando una tras otra, todas las cualidades materiales. En un proceso de evolución gradual, surge primero una cualidad, después dos, tres y cuatro; en la tierra aparecen ya las cinco cualidades.

Texto 234: «De modo parecido, en el plano del amor conyugal están amalgamados todos los sentimientos de los devotos. El gusto intensificado es, ciertamente, maravilloso.»

Texto 235: Śrī Caitanya Mahāprabhu concluyó entonces: «Simplemente te he dado una visión general de las melosidades del servicio devocional. El modo de ajustar y desarrollar todo esto lo dejo a tu consideración.

Texto 236: «Cuando alguien piensa en Kṛṣṇa constantemente, en su corazón se manifiesta el amor por Él. Aunque sea un ignorante, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa puede alcanzar la lejana orilla del océano del amor trascendental.»

Texto 237: Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Señor entonces decidió ir a la ciudad de Benarés.

Texto 238: A la mañana siguiente Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó dispuesto a partir hacia Vārāṇasī [Benarés]; entonces Śrīla Rūpa Gosvāmī presentó la siguiente petición a los pies de loto del Señor.

Texto 239: «Si me das permiso, iré con Tu Señoría. No me es posible soportar las olas de la separación.»

Texto 240: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has venido hasta las cercanías de Vṛndāvana. Ahora debes ir allí.

Text 241: «Más adelante, puedes ir de Vṛndāvana a Jagannātha Purī pasando por Bengala [Gauḍa-deśa]. Allí volveremos a vernos.»

Text 242: Tras abrazar a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu montó en una barca. Rūpa Gosvāmī se desmayó, desplomándose allí mismo.

Texto 243: El brāhmaṇa de Deccan llevó a Rūpa Gosvāmī a su casa. A continuación, los dos hermanos partieron hacia Vṛndāvana.

Texto 244: Después de mucho caminar, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Vārāṇasī, donde Se encontró con Candraśekhara, quien salía de la ciudad.

Texto 245: En un sueño, Candraśekhara había visto que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido a su hogar, de modo que, por la mañana, salió de la ciudad a recibir al Señor.

Texto 246: Mientras esperaba fuera de la ciudad, Candraśekhara vio de pronto a Śrī Caitanya Mahāprabhu que llegaba, y se postró a los pies de loto del Señor. Sintiéndose muy feliz, llevó al Señor a su casa.

Texto 247: También Tapana Miśra tuvo noticia de la llegada del Señor a Vārāṇasī, y fue a verle a casa de Candraśekhara. Después de conversar un tiempo, invitó al Señor a almorzar a su casa.

Text 248: Tapana Miśra llevó a Caitanya Mahāprabhu a su casa y Le sirvió un almuerzo, mientras que. Candraśekhara invitó a Balabhadra Bhaṭṭācārya a almorzar en su casa.

Text 249: Tras ofrecer de almorzar a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tapana Miśra pidió una gracia al Señor y Le suplicó que le otorgase Su misericordia.

Texto 250: Tapana Miśra dijo: «Tu Señoría, por favor, mientras estés en Vārāṇasī, no aceptes ninguna invitación de nadie aparte de mí».

Texto 251: Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que no iba a pasar allí más que cinco o siete días. No iba a aceptar ninguna invitación que supusiera relacionarse con sannyāsīs māyāvādīs.

Texto 252: Pensando así, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó almorzar en casa de Tapana Miśra y estableció Su residencia en casa de Candraśekhara.

Texto 253: El brāhmaṇa de Maharashtra vino a ver al Señor, y Él le recibió. Por el afecto que sentía por él, el Señor le otorgó Su misericordia.

Texto 254: Al saber de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los miembros respetables de las comunidades brāhmaṇa y kṣatriya fueron a verle.

Texto 255: Śrī Rūpa Gosvāmī recibió de este modo una gran misericordia del Señor, y yo he hecho una breve narración de todos esos temas.

Texto 256: Todo el que escucha esta narración con fe y amor, ciertamente adquiere amor por Dios a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 257: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.