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CAPÍTULO 25

Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas


Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Veinticinco. En Benarés (Vārāṇasī) vivía un brāhmaṇa de Maharashtra que era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchar las glorias del Señor le hacía siempre muy feliz, y fue él quien organizó las cosas de tal manera que todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Invitó a todos los sannyāsīs a su casa para que conociesen a Śrī Caitanya Mahāprabhu; en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā ya se ha explicado este episodio. Desde aquel día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue famoso en la ciudad de Vārāṇasī, y muchas personas importantes de la ciudad se hicieron seguidores Suyos. Uno de los discípulos del gran sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī se hizo devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ese devoto explicó a Prakāśānanda Sarasvatī quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu, y defendió Sus puntos de vista con diversos argumentos.


Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a bañarse a Pañcanada; después del baño, todos Sus devotos empezaron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa frente al templo de Bindu Mādhava. En esa ocasión, Prakāśānanda Sarasvatī y todos sus devotos fueron a ver al Señor. Inmediatamente, Prakāśānanda Sarasvatī se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y lamentó mucho el modo en que se había comportado anteriormente con el Señor. Entonces preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca del servicio devocional sobre la base del Vedānta-sūtra, y el Señor le habló del tipo de servicio devocional que cuenta con la aprobación de grandes personalidades que conocen el Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló entonces que el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario adecuado del Vedānta-sūtra. A continuación explicó los catuḥ-ślokī(cuatro ślokas) del Śrīmad-Bhāgavatam, que son la esencia de esa gran Escritura.


A partir de aquel día, todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de regresar a Su sede en Jagannātha Purī, el Señor aconsejó a Sanātana Gosvāmī que fuese a Vṛndāvana. A continuación, el Señor partió hacia Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī habla entonces de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī atravesando el gran bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central. Al final del capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume todos los episodios del mādhya-līlāy da a todos los seres vivos la instrucción de leer este sublime libro de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 1:
Tras convertir en vaiṣṇavas a todos los habitantes de Vārāṇasī, encabezados por los sannyāsīs, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī.

Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Text 3:
El Señor Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī en todas las conclusiones del servicio devocional por dos meses seguidos.

Text 4:
Durante todo el tiempo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó en Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, un amigo de Candraśekhara, cantó para Él, con mucho humor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y otras canciones.

Text 5:
Cuando los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī criticaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos del Señor se deprimieron mucho. Para satisfacerles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs.

Text 6:
Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā he narrado en forma detallada cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los sannyāsīs de Vārāṇasī, pero lo repetiré brevemente en este capítulo.

Text 7:
Cuando los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo Vārāṇasī, el brāhmaṇa de Maharashtra se sintió muy desdichado de escuchar aquella blasfemia y se puso a reflexionar.

Text 8:
El brāhmaṇa de Maharashtra pensó: «Todo el que ve de cerca las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comprende Su personalidad y acepta que es el Señor Supremo.

Text 9:
«Si de alguna manera puedo reunir a todos los sannyāsīs, ciertamente, cuando vean Sus características personales, se volverán Sus devotos.

Text 10:
«Voy a vivir en Vārāṇasī por el resto de mi vida. Ciertamente, si no trato de poner en práctica este plan, mi mente continuará sufriendo de depresión.»

Text 11:
Con ese pensamiento, el brāhmaṇa de Maharashtra invitó a todos los sannyāsīs de Vārāṇasī. Después de hacer esto, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para invitarle también a Él.

Text 12:
Por aquel entonces, Candraśekhara y Tapana Miśra habían escuchado críticas blasfemas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu y se sentían muy desdichados. Fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y presentaron una petición a Sus pies de loto.

Text 13:
Presentaron su petición, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ver la desdicha de Sus devotos, decidió cambiar la mente de los sannyāsīs māyāvādīs.

Text 14:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu meditaba seriamente en la posibilidad de un encuentro con los sannyāsīs māyāvādīs, el brāhmaṇa de Maharashtra fue a verle con intención de invitarle. El brāhmaṇa presentó la invitación con gran humildad, y tocó los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 15:
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, y al día siguiente, terminadas Sus actividades del mediodía, fue a la casa del brāhmaṇa.

Text 16:
Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, cuando expliqué las glorias del Pañca-tattva —Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa— hablé de la liberación de los sannyāsīs māyāvādīs por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 17:
Puesto que ya he narrado con todo detalle ese episodio en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, no deseo aumentar el tamaño de este libro narrándolo de nuevo. Sin embargo, trataré de incluir en este capítulo todo lo que entonces no mencioné.

Text 18:
A partir del día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs, los habitantes de Vārāṇasī sostuvieron animadas conversaciones sobre aquella conversión.

Text 19:
Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.

Text 20:
Cuando la gente iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.

Text 21:
Tan pronto como recibían las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.

Text 22:
Todos los sannyāsīs māyāvādīs ofrecieron reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedānta y de la filosofía māyāvāda.

Text 23:
Uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 24:
El sannyāsī dijo: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo. Cuando explica el Vedānta-sūtra, lo hace muy bien.

Text 25:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el significado directo de los Upaniṣads. La mente y el oído de los sabios eruditos se sienten satisfechos de escucharlo.

Text 26:
«Abandonando el significado directo del Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, Śaṅkārācarya imagina otra interpretación diferente.

Text 27:
«Todas las interpretaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.

Text 28: «Las palabras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.

Text 29: «La explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nāma harer nāma”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.

Text 30:
«En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Kṛṣṇa de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.

Text 31:
«“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

Text 32:
«“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Text 33: «La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce..

Text 34:
«Los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.

Text 35:
«Los māyāvādīs no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu son realmente ciertas.

Text 36:
«“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos.”

Text 37:
«“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Kṛṣṇa, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”

Text 38:
«“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”

Text 39:
«“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material.”

Text 40:
«“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca.”

Text 41:
«Sin aceptar la transformación de la energía, Śrīpāda Śaṅkārācarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyāsadeva ha cometido un error.

Text 42:
«Śrīpāda Śaṅkārācarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.

Text 43:
«Los ateos, con los filósofos māyāvādīs a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contrateorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.

Text 44:
«La conclusión es que la explicación imaginaria de Śaṅkārācarya oculta el significado del Vedānta-sūtra. Todo lo que ha dicho Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es perfectamente cierto.

Text 45:
«Todos los significados que da Śrī Caitanya Mahāprabhu son perfectos. Cualquier otra interpretación no hace más que tergiversarlo todo.»

Text 46:
Tras decir esto, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī comenzó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Al escuchar esto, Prakāśānanda Sarasvatī hizo la siguiente afirmación.

Text 47:
Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Śaṅkārācarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedānta-sūtra, la filosofía vedānta, de distinta manera.

Text 48:
«Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Śaṅkārācarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.

Text 49:
«Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.

Text 50:
«La conclusión de los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía sāṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.

Text 51:
«Los seguidores del nyāya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos māyāvādīs sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.

Text 52:
«Los seguidores de la filosofía pātañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.

Text 53:
«Tras estudiar las seis tesis filosóficas, Vyāsadeva las resumió todas completamente en los aforismos de la filosofía vedānta.

Text 54: «Conforme a la filosofía vedānta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguṇa” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.

Text 55: «Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.

Text 56:
«No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahājanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.

Text 57:
«“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas.”»

Text 58:
«Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»

Text 59:
Tras escuchar estas declaraciones, el brāhmaṇa de Maharashtra, muy contento, fue a informar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 60:
Cuando el brāhmaṇa de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Mādhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.

Text 61:
Mientras caminaban, el brāhmaṇa de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakāśānanda Sarasvatī. Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió feliz.

Text 62:
Al llegar al templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Mādhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.

Text 63:
Cuatro personas acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu: Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī. Todos ellos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de la siguiente manera.

Text 64:
Cantaban: «Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».

Text 65:
Cientos de miles de personas cantaron entonces en todas direcciones: «¡Hari! ¡Hari!». Levantaban un sonido multitudinario y auspicioso que llenaba el universo entero.

Text 66:
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī, que estaba cerca de allí, escuchó el canto multitudinario del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, él y sus discípulos fueron inmediatamente a ver al Señor.

Text 67:
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī vio al Señor, él y sus discípulos se unieron también al canto con Śrī Caitanya Mahāprabhu. La danza del Señor, Su amor extático y la belleza trascendental de Su cuerpo cautivaron a Prakāśānanda Sarasvatī.

Text 68:
En el cuerpo del Señor comenzaron a aparecer transformaciones extáticas espirituales. Le temblaba el cuerpo, y Le fallaba la voz. Transpiraba, palidecía y vertía un flujo constante de lágrimas que mojaban a todos los que Le rodeaban. Las erupciones en el cuerpo del Señor parecían flores kadamba.

Text 69: Toda la gente estaba asombrada de ver el júbilo y la humildad del Señor, y de escucharle hablar en éxtasis. En verdad, todos los habitantes de Benarés «Kāśī» vieron las transformaciones corporales y estaban asombrados.

Text 70:
Cuando recobró la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio que había mucha gente, y entre ellos, muchos sannyāsīs māyāvādīs. Al ver esto, dejó de danzar.

Text 71:
Tras detener el kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es un gran ejemplo de humildad, ofreció oraciones a los pies de Prakāśānanda Sarasvatī. Ante esto, Prakāśānanda Sarasvatī, sin dudar un instante, se adelantó y se tomó de los pies de loto del Señor.

Text 72:
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī se tomó de los pies de loto del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido señor, tú eres el maestro espiritual del mundo entero; por lo tanto, eres digno de toda adoración. En lo que a Mí respecta, ni siquiera estoy al nivel del discípulo de tu discípulo».

Text 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tú eres una gran personalidad espiritualmente avanzada, y por lo tanto no puedes adorar a una persona como Yo, que soy, con mucho, inferior. Si haces eso, Mi poder espiritual se verá disminuido, pues tú estás al mismo nivel que el Brahman impersonal.

Text 74:
«Mi querido señor, para ti todos están al nivel del Brahman impersonal, pero, a fin de iluminar a la gente común, no debes comportarte de ese modo.»

Text 75:
Prakāśānanda Sarasvatī contestó: «En el pasado blasfemé contra Ti, y de ese modo cometí muchas ofensas, pero ahora que he tocado Tus pies de loto, el efecto de mis ofensas ha quedado neutralizado.

Text 76:
«“Si una persona a la que se considera liberada en esta vida comete ofensas contra el receptáculo de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo y deseará la atmósfera material para el disfrute material.”

Text 77:
«“Al ser tocada por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la serpiente quedó inmediatamente libre de las reacciones de su vida pecaminosa. De ese modo, la serpiente abandonó su cuerpo y adoptó el hermoso cuerpo de un semidiós vidyādhara.”»

Text 78: Cuando Prakāśānanda Sarasvatī presentó como evidencia aquel verso del 
Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu protestó inmediatamente pronunciando el santo nombre del Señor Viṣṇu. El Señor Se presentó entonces como una entidad viviente muy caída y dijo: «Quien considera que una caída alma condicionada es Viṣṇu, Bhagavān, o una encarnación, comete una gran ofensa»

Text 79:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Dejando aparte a las entidades vivientes comunes, ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva se pueden considerar al nivel de Viṣṇu o Nārāyaṇa. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.

Text 80:
«“La persona que considera a semidioses como Brahmā y Śiva al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser considerada un ofensor, un pāṣaṇdī.”»

Text 81:
Prakāśānanda contestó: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa en persona. No obstante, Te consideras Su eterno sirviente.

Text 82:
«Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y aunque Te consideres a Ti mismo el sirviente del Señor, eres digno de adoración. Eres mucho más grande que yo; por eso, cuando he blasfemado contra Ti, he perdido todos mis logros espirituales.

Text 83:
«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas que se han liberado de la materia y están libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícilmente hallarás un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto es pacífico y está completa y verdaderamente satisfecho.”

Text 84:
«“La persona que trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus posesiones y su buena fortuna.”

Text 85:
«“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de grandes mahātmās devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”

Text 86:
«Ciertamente, de aquí en adelante voy a cultivar el servicio devocional a Tus pies de loto. Por esa razón, he venido a Ti y me he postrado a Tus pies de loto.»

Text 87:
Tras decir esto, Prakāśānanda Sarasvatī se sentó con Śrī Caitanya Mahāprabhu e hizo al Señor la siguiente pregunta.

Text 88:
Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Podemos entender los defectos que has señalado en la filosofía māyāvāda. Todas las explicaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias.

Text 89:
«Mi querido Señor, los significados directos que has dado cuando explicabas el Brahmā-sūtra nos dejaban a todos ciertamente maravillados.

Text 90:
«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto posees energías inconcebibles. Deseo escuchar brevemente Tu explicación del Brahma-sūtra.»

Text 91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un ser vivo común y corriente, y Mi conocimiento es, por lo tanto, muy insignificante. Sin embargo, el significado del Brahma-sūtra es muy profundo, porque su autor, Vyāsadeva, es la Suprema Personalidad de Dios mismo.

Text 92:
«A la gente corriente le es muy difícil entender el significado del Vedānta-sūtra, pero Vyāsadeva, por Su misericordia sin causa, ha explicado personalmente el significado.

Text 93:
«Si Vyāsadeva mismo, que lo ha escrito, explica el Vedānta-sūtra, la gente común puede entender su significado original.

Text 94:
«El significado de la vibración sonora oṁkāra se manifiesta en el mantra gāyatrī. Lo mismo se explica con todo detalle en los cuatro ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam conocidos con el nombre de catuḥ-ślokī.

Text 95:
«Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios explicó al Señor Brahmā en esos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā se lo explicó, a su vez, a Nārada.

Text 96:
«Nārada Muni, a su vez, explicó a Vyāsadeva todo lo que el Señor Brahmā le había explicado a él. Más tarde, Vyāsadeva reflexionó sobre esas instrucciones.

Text 97:
«Śrīla Vyāsadeva concibió su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, como un comentario del Brahma-sūtra donde desarrollaría con todo detalle la explicación del oṁkāra que había recibido de Nārada Muni.

Text 98:
«Vyāsadeva recogió todas las conclusiones védicas de los cuatro Vedas y los 108 Upaniṣads y las puso en los aforismos del Vedānta-sūtra.

Text 99:
«En el Vedānta-sūtra se explica el significado de todo el conocimiento védico, y ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en dieciocho mil versos.

Text 100:
«De modo que la conclusión es que el Brahma-sūtra se explica con todo detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. Además, lo que se explica en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam tiene el mismo significado que lo que se explica en los Upaniṣads.

Text 101:
«“El Señor es el propietario y el controlador de todas las cosas, animadas e inanimadas, que existen en el universo. Por lo tanto, sólo debemos aceptar para nosotros aquella parte que nos ha sido asignada, y no debemos tomar nada más, sabiendo bien quién es su propietario.”

Text 102:
«La esencia del Śrīmad-Bhāgavatam (nuestra relación con el Señor Supremo, nuestras actividades en ese sentido y el objetivo de la vida) se manifiesta en los cuatro versos catuḥ-ślokī del Śrīmad-Bhāgavatam. Todo se explica en esos versos.

Text 103:
«[El Señor Kṛṣṇa dice:] “Yo soy el centro de todas las relaciones. El conocimiento de Mí y la aplicación práctica de ese conocimiento es el verdadero conocimiento. Acudir a Mí en busca de servicio devocional se denomina abhidheya.

Text 104:
«“Ofrecer servicio devocional eleva poco a poco a la persona al plano del amor por Dios. Ése es el principal objetivo de la vida. En el plano del amor por Dios, esa persona se ocupa eternamente en el servicio del Señor.

Text 105:
«“Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.

Text 106:
«“¡Oh, Brahmā!, Yo te explicaré todas esas verdades. Puesto que tú eres un ser viviente [jīva], sin Mi explicación no podrás entender tu relación conmigo, la actividad devocional y el objetivo supremo de la vida.

Text 107:
«“Te explicaré Mi forma y Mi situación verdaderas, Mis atributos, Mis actividades y Mis seis opulencias.”

Text 108:
«El Señor Kṛṣṇa aseguró al Señor Brahmā: “Por Mi misericordia, todas estas cosas despertarán en ti”. A continuación, el Señor comenzó a explicar al Señor Brahmā las tres verdades [tattvas].

Text 109:
«“Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.

Text 110:
«“Antes de la creación de la manifestación cósmica —dijo el Señor—, Yo ya existía, y en Mí existían la energía material total, la naturaleza material y las entidades vivientes.

Text 111:
«“Después de crear la manifestación cósmica, Yo entré en ella. Todo lo que ves en la manifestación cósmica no es más que una expansión de Mi energía.

Text 112:
«“Cuando se disuelve el universo entero, Yo permanezco completo en Mí mismo, y todo lo que estaba manifestado se conserva nuevamente en Mí.

Text 113:
«“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”

Text 114: «“En el verso que comienza con “aham eva”, la palabra “aham” está expresada tres veces. Al principio están las palabras “aham eva”,en la segunda línea las palabras “paścād aham”, y al final las palabras “so ’smy aham”. Ese “aham” se refiere a la Persona Suprema. La repetición de “aham” confirma la personalidad trascendental que goza de plenitud en seis opulencias.

Text 115:
«“Los impersonalistas no aceptan el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso hace énfasis en la Personalidad de Dios para dejarles bien clara la necesidad de aceptarle. Por esa razón, se menciona tres veces la palabra “aham”.Cuando se quiere subrayar algo importante, se repite tres veces.

Text 116:
«[El Señor Kṛṣṇa continuó:] “En todas estas vibraciones sonoras se tienen en cuenta el conocimiento espiritual verdadero y su aplicación práctica. Aunque la energía externa viene de Mí, Yo soy diferente de ella.

Text 117:
«“A veces, en lugar de percibir el Sol, percibimos su reflejo, pero esa luz no es posible independientemente del Sol.

Text 118:
«“Cuando alguien se sitúa en la posición trascendental puede percibirme. Esa percepción es la base de su propia relación con el Señor Supremo. Ahora permite que te explique este tema con más detalle.

Text 119: «“Todo lo que parece ser verdad real sin Mi es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.

Text 120:
«“Ahora escucha, por favor, acerca del proceso de servicio devocional, que puede poner en práctica cualquier persona de cualquier país, en todo momento y en toda circunstancia.

Text 121:
«“En lo que a principios religiosos se refiere, se deben tener en cuenta la persona, el país, el momento y la circunstancia. En el servicio devocional, sin embargo, no se hacen esas consideraciones. El servicio devocional es trascendental a todas esas consideraciones.

Text 122: «“Es por lo tanto el deber de todo ser humano, en todos los países, en toda circunstancia y en toda ocasión, acudir al un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas acerca del servicio devocional y escuchar su explicación del proceso.

Text 123: «“Por tanto, aquel que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.

Text 124: «“El afecto supremo por Mí se denomina amor por Dios, y es el objetivo supremo de la vida. Permite que te explique con un ejemplo práctico las características naturales de ese amor.

Text 125:
«“Los cinco elementos materiales existen dentro y fuera de toda entidad viviente. De forma similar, Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Me manifiesto dentro del corazón del devoto y fuera de Su cuerpo.

Text 126: «“Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy en ellas..

Text 127:
«“El devoto que es muy elevado puede atarme en su corazón mediante el amor. Allí donde mira, Me ve solamente a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y no ve nada más..

Text 128:
«“Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que destruye todo lo que no es auspicioso para Su devoto, no abandona el corazón de Sus devotos incluso si ellos no ponen la debida atención al recordarle y cantar acerca de Él. Eso se debe a que la cuerda del amor mantiene al Señor siempre atado al corazón de los devotos. A esos devotos se les debe considerar muy elevados.

Text 129: «“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.

Text 130:
«“Todas las gopīs se reunieron para cantar las cualidades trascendentales del Kṛṣṇa en voz muy alta, y comenzaron a vagar de bosque en bosque como si se hubieran vuelto locas. Comenzaron a preguntar por el Señor, que, tanto interna como externamente, está en todas las entidades vivientes. En verdad, preguntaban por Él, la Persona Suprema, hasta a las plantas y vegetales.”»

Text 131:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «De modo que nuestra relación con el Señor, las actividades del servicio devocional, y el logro del objetivo supremo de vida, el amor por Dios, son los temas del Śrīmad-Bhāgavatam.

Text 132: «“Las almas autorrealizadas conocen la Verdad Absoluta como una identidad unificada que recibe distintos nombres: Brahman impersonal, Paramātmā localizado, y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.”

Text 133: «“Antes de que fuera creada la manifestación cósmica, la propensión creativa estaba fundida en la persona del Señor Supremo. En aquel entonces, todas las potencias y manifestaciones estaban preservadas en Su personalidad. El Señor es la causa de todas las causas, y es la persona omnipresente y autosuficiente. Antes de la creación, Él existía con Su potencia espiritual en el mundo espiritual, donde están manifestados diversos planetas Vaikuṇṭhas.”

Text 134: «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”

Text 135:
«Ésa es nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha acerca de la práctica del servicio devocional. Este principio impregna la práctica totalidad de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam.

Text 136:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”

Text 137:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni con el estudio de los Vedas, las austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”

Text 138:
«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso de servicio devocional puro.”

Text 139: «Escucha ahora mientras te explico qué es el verdadero amor por Dios. Es el principal propósito de la vida y sus signos son el temblor del cuerpo, las lágrimas en los ojos, cantar y danzar.

Text 140:
«“Los devotos puros manifiestan signos corporales espirituales de amor extático por el simple hecho de recordar y hacer recordar a otros a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que elimina en el devoto todo lo que no es auspicioso. Esa posición la alcanza quien ofrece servicio devocional conforme a los principios regulativos, elevándose después al plano del amor espontáneo.”

Text 141: «“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”

Text 142:
«El Śrīmad-Bhāgavatam da el verdadero significado del Vedānta-sūtra. El autor del Vedānta-sūtra es Vyāsadeva, y él mismo dio la explicación de los aforismos en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texts 143-144:
«“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En él está también el significado completo del Mahābhārata. También está el comentario del brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el purāṇa supremo, y fue redactado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación de Vyāsadeva. Tiene doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.”

Text 145: «“En el Śrīmad-Bhāgavatam se ha recogido la esencia de todas las Escrituras védicas y de todas las historias.”

Text 146: «“El Śrīmad-Bhāgavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía vedānta. Quien saborea la melosidad trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.”

Text 147: «Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam hay una explicación del mantra brahma-gāyatrī. “La Verdad Absoluta [satyaṁ param]” se refiere a la relación, y “nosotros meditamos [dhīmahi] en Él” se refiere a la ejecución del servicio devocional y al objetivo supremo de la vida.

Text 148: «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”

Text 149: «“Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? En el momento que alguien escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón.”

Text 150: «El Śrīmad-Bhāgavatam da información directa acerca de la melosidad derivada del servicio a Kṛṣṇa. Por ello, el Śrīmad-Bhāgavatam está por encima de todas las demás Escrituras védicas.

Text 151:
«“El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas, y se lo considera el fruto maduro del árbol cumplidor de deseos del conocimiento védico. Ahora es aún más dulce, porque emana de la boca de Śukadeva Gosvāmī. Vosotros que sois reflexivos y saboreáis las melosidades, debéis tratar siempre de saborear este fruto maduro. ¡Oh, devotos reflexivos!, mientras no estéis absortos en la bienaventuranza trascendental, debéis continuar saboreando este Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estéis plenamente absortos en la bienaventuranza, debéis seguir saboreando sus melosidades para siempre.”

Text 152: «“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se glorifica con himnos y oraciones. A quienes disfrutan de la relación con Él, les gusta escuchar Sus pasatiempos en todo momento.”»

Text 153:
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Estudia el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. Entonces entenderás el verdadero significado del Brahma-sūtra».

Text 154:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Habla siempre sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y canta constantemente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. De ese modo podrás alcanzar fácilmente la liberación, y te elevarás al disfrute del amor por Dios.

Text 155:
«“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

Text 156:
«“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Text 157:
«[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”

Text 158:
«“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Text 159:
«“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee rasgos tan trascendentalmente atractivos.”»

Text 160:
En ese momento, el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra mencionó la explicación del verso ātmārāma que había dado el Señor Caitanya.

Text 161:
El brāhmaṇa de Maharashtra afirmó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había explicado ya aquel verso de sesenta y una formas. Al escuchar esto, todos quedaron asombrados.

Text 162:
Cuando la gente allí reunida expresó el deseo de escuchar de nuevo los sesenta y un significados distintos del ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a explicarlos.

Text 163:
Después de haber escuchado la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del ātmārāma-śloka, todos quedaron verdaderamente pasmados de asombro. Su conclusión fue que Śrī Caitanya Mahāprabhu no era otro que el Señor Kṛṣṇa en persona.

Text 164:
Tras dar nuevamente toda la explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se despidió. Todas las personas allí reunidas Le ofrecieron reverencias y cantaron el mahā-mantra.

Text 165:
Todos los habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] comenzaron a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa llenos de amor extático. A veces reían, a veces lloraban, y a veces cantaban y a veces danzaban.

Text 166:
Después de esto, todos los sannyāsīs māyāvādīs y sabios eruditos de Vārāṇasī se dedicaron a hablar el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó.

Text 167:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó entonces a Su alojamiento con Sus acompañantes personales. De ese modo convirtió toda la ciudad de Vārāṇasī en otra Navadvīpa [Nadīyā-nagara].

Text 168:
En compañía de Sus devotos íntimos, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo riendo: «Vine aquí para vender Mi amor emocional extático.

Text 169: «Aunque vine a Vārāṇasī para vender Mi mercancía, no había ningún comprador, y Me pareció que tendría que llevármela de vuelta a Mi país.

Text 170: «Todos vosotros os sentíais desdichados porque nadie compraba Mi mercancía y tendría que llevármela de vuelta. Por eso, y sólo por vuestra voluntad, la he repartido sin cobrar nada a cambio.»

Text 171:
Los devotos del Señor dijeron entonces: «Tú Te has encarnado para liberar a las almas caídas. Les has liberado en el Este y en el Sur, y ahora estás liberándoles en el Oeste.

Text 172: «Solamente quedaba Vārāṇasī, pues la gente de este lugar estaba en contra de Tus actividades misioneras. Ahora los has liberado, y todos nos sentimos muy felices.»

Text 173:
Cuando se propagó la noticia de lo sucedido, multitudes de habitantes de las poblaciones vecinas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 174:
Cientos de miles de personas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eran tantas que no se podían contar. Como el lugar en que se alojaba el Señor era muy pequeño, no todos podían verle.

Text 175:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a bañarse al Ganges y a visitar el templo de Viśveśvara, la gente formaba una línea a cada lado del camino para ver al Señor.

Text 176:
Cuando pasaba por entre la gente, Śrī Caitanya Mahāprabhu alzaba los brazos y decía: «Por favor, cantad ¡Kṛṣṇa! Por favor, cantad ¡Hari!». La gente Le recibía cantando Hare Kṛṣṇa, y con ese canto Le ofrecían sus respetos.

Text 177:
De ese modo, durante cinco días Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los habitantes de Vārāṇasī. Por último, al siguiente día, sintió un gran deseo de marcharse.

Text 178:
Al sexto día, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó muy temprano y partió. Cinco devotos Le siguieron.

Text 179:
Los cinco devotos eran Tapana Miśra, Raghunātha, el brāhmaṇa de Maharashtra, Candraśekhara y Paramānanda Kīrtanīyā.

Text 180:
Los cinco devotos querían acompañar a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, pero el Señor, con gran atención, Se despidió de ellos..

Text 181:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Si queréis verme, podéis venir más adelante, pero ahora voy a cruzar el bosque de Jhārikhaṇḍa solo».

Text 182:
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sanātana Gosvāmī que se pusiese en camino hacia Vṛndāvana, y le informó de que sus dos hermanos ya estaban allí.

Text 183:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Todos Mis devotos que van a Vṛndāvana suelen ser muy pobres. Ninguno de ellos lleva consigo más que un manto raído y un pequeño cántaro. Por lo tanto, tú, Sanātana, debes darles refugio y mantenerles».

Text 184:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu les abrazó a todos y Se dispuso a seguir Su camino; los devotos cayeron al suelo sin conocimiento.

Text 185:
Pasado algún tiempo, los devotos se levantaron y, llenos de pesar, regresaron a sus hogares. Sanātana Gosvāmī partió solo hacia Vṛndāvana.

Text 186:
Al llegar a Mathurā, Rūpa Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya a orillas del Yamunā, en un lugar llamado Dhruva-ghāṭa.

Text 187:
Subuddhi Rāya había sido un gran terrateniente en Gauḍa-deśa [Bengala]. Uno de sus sirvientes era Saiyada Hussain Khān.

Text 188:
Subuddhi Rāya encargó a Hussain Khān la excavación de un gran lago, pero en cierta ocasión, por un error que cometió, le azotó con un látigo.

Text 189:
Más adelante, en el curso de los acontecimientos, Hussain Khān fue nombrado nawab por el gobierno musulmán central. En reconocimiento a Subuddhi Rāya, Hussain Khān hizo aumentar aún más sus opulencias..

Text 190:
Más tarde, la esposa del nawab Saiyada Hussain Khān vio las marcas del látigo en el cuerpo del nawab, y le pidió que matase a Subuddhi Rāya.

Text 191:
Hussain Khān contestó: «Subuddhi Rāya me ha mantenido con gran cuidado. Ha sido como un padre para mí. Ahora tú me pides que le mate. No es una propuesta muy buena».

Text 192:
Como último recurso, la esposa sugirió al nawab que despojase a Subuddhi Rāya de su casta y le hiciese musulmán, pero Hussain Khān contestó que, si hacía eso, Subuddhi Rāya no podría seguir viviendo.

Text 193:
Esto se convirtió en un problema que le tenía confuso, pues su esposa continuaba pidiéndole que matase a Subuddhi Rāya. Finalmente, el nawab salpicó la cabeza de Subuddhi Rāya con un poco de agua de un cántaro usado por un musulmán.

Text 194:
Aprovechando la oportunidad que el nawab le brindaba al salpicarle con agua, Subuddhi Rāya abandonó familia y negocios y se fue a Vārāṇasī.

Text 195:
Cuando Subuddhi Rāya consultó a los brāhmaṇas eruditos de Vārāṇasī, preguntándoles como neutralizar su conversión al islam, los brāhmaṇas le aconsejaron que bebiera ghī caliente y abandonase la vida.

Text 196:
Subuddhi Rāya consultó a otros brāhmaṇas, y éstos le dijeron que no había cometido ninguna falta grave, y que, por lo tanto, no debía beber ghī caliente ni abandonar la vida. Como resultado, Subuddhi Rāya tenía dudas acerca de cómo actuar.

Text 197:
En ese estado de perplejidad, Subuddhi Rāya conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor estaba en Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicó al Señor su situación y preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu qué debía hacer.

Text 198:
El Señor le aconsejó: «Ve a Vṛndāvana y canta el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente».

Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió aconsejando a Subuddhi Rāya: «Ponte a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y cuando Tu canto sea prácticamente puro, todas tus reacciones pecaminosas desaparecerán. Cuando cantes perfectamente, obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Text 200: «Cuando te sitúas a los pies de loto de Kṛṣṇa, ninguna reacción pecaminosa puede tocarte. Ésa es la mejor solución para todas las actividades pecaminosas.»

Text 201:
Tras recibir de Śrī Caitanya Mahāprabhu la orden de ir a Vṛndāvana, Subuddhi Rāya partió de Vārāṇasī camino a Vṛndāvana, pasando por Prayāga, Ayodhyā y Naimiṣāraṇya.

Text 202:
Subuddhi Rāya permaneció por algún tiempo en Naimiṣāraṇya. En ese período, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Prayāga después de visitar Vṛndāvana.

Text 203:
Al llegar a Mathurā, Subuddhi Rāya recibió información acerca del itinerario del Señor. Se sintió muy desdichado de no haber podido coincidir con el Señor.

Text 204:
Subuddhi Rāya recogía leña seca en el bosque y la llevaba a vender a la ciudad de Mathurā. Por cada carga, recibía cinco o seis paisas.

Text 205:
Ganándose el sustento con la leña que vendía, Subuddhi Rāya compraba para mantenerse una paisa de garbanzos fritos. El resto de las paisas las dejaba en depósito a un comerciante.

Text 206:
Subuddhi Rāya solía gastar sus ahorros en comprar yogur para los vaiṣṇavas bengalíes que venían a Mathurā. También les daba arroz cocido y masajes con aceite. Cuando veía a un vaiṣṇava muy pobre, utilizaba su dinero para darle de comer.

Text 207: Cuando Rūpa Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya, llevado del amor y el afecto que sentía por él, quiso ofrecerle toda clase de servicios. Él personalmente llevó a Rūpa Gosvāmī a visitar los doce bosques de Vṛndāvana.

Text 208: Rūpa Gosvāmī pasó un mes en Mathurā y Vṛndāvana en compañía de Subuddhi Rāya. Después se marchó de Vṛndāvana para buscar a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī.

Text 209: Cuando Rūpa Gosvāmī supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ido a Prayāga por el camino de la orilla del Ganges, Rūpa y su hermano Anupama siguieron ese mismo camino para ir a ver al Señor.

Text 210: Al llegar a Prayāga, Sanātana Gosvāmī, conforme a la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a Vṛndāvana por el camino público.

Text 211: Cuando Sanātana Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya en Mathurā, éste le informó puntualmente del paradero de sus hermanos menores, Rūpa Gosvāmī y Anupama.

Text 212: Sanātana Gosvāmī había ido a Vṛndāvana siguiendo el camino público, mientras que Rūpa Gosvāmī y Anupama habían seguido el camino de la orilla del Ganges. De ese modo, no pudieron encontrarse.

Text 213: Subuddhi Rāya y Sanātana Gosvāmī ya se habían conocido antes de entrar en la orden de vida de renuncia. Por esa razón, Subuddhi Rāya se mostró muy afectuoso con Sanātana Gosvāmī, quien, sin embargo, dudaba en aceptar sus sentimientos y muestras de afecto.

Text 214: Sanātana Gosvāmī era muy avanzado en la orden de vida de renuncia, de modo que iba de bosque en bosque, sin refugiarse nunca en ningún alojamiento construido con piedra. Solía vivir bajo los árboles o los arbustos, tanto de día como de noche.

Text 215: Śrīla Sanātana Gosvāmī reunió algunos libros acerca de excavaciones arqueológicas en Mathurā, y, vagando por los bosques, trató de renovar todos esos lugares sagrados.

Text 216: Sanātana Gosvāmī se quedó en Vṛndāvana, y Rūpa Gosvāmī y Anupama regresaron a Vārāṇasī.

Text 217: Al llegar a Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī fue a ver al brāhmaṇa de Maharashtra, a Candraśekhara y a Tapana Miśra.

Text 218: En el tiempo que pasó en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī se hospedó en casa de Candraśekhara y tomaba prasādam en casa de Tapana Miśra. De ese modo supo de las instrucciones que Śrī Caitanya Mahāprabhu había dado a Sanātana Gosvāmī en Vārāṇasī.

Text 219: Durante su estancia en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī tuvo noticia de todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando supo que había liberado a los sannyāsīs māyāvādīs, se sintió muy feliz.

Text 220: Rūpa Gosvāmī se sintió muy feliz de ver que todos los habitantes de Vārāṇasī respetaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchó incluso historias que contaba la gente común.

Text 221: Tras pasar unos diez días en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī regresó a Bengala. De este modo he narrado las actividades de Rūpa y Sanātana.

Text 222: En Su viaje de regresó a Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por el bosque solitario, lo cual Le causó un placer muy grande.

Text 223: Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó felizmente a Jagannātha Purī en compañía de Su sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya. Como anteriormente, el Señor disfrutó de muchos agradables pasatiempos con los animales del bosque.

Text 224: Al llegar a un lugar llamado Āṭhāranālā, cerca de Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Balabhadra Bhaṭṭācārya a llamar a Sus devotos.

Text 225: Al escuchar a Balabhadra Bhaṭṭācārya anunciando la llegada del Señor, multitudes de devotos se sintieron tan felices que parecía que les devolviesen la vida. Era como si la conciencia les hubiese vuelto al cuerpo. También sus sentidos se agitaron.

Text 226: Sobrecogidos del gran placer que sentían, todos los devotos fueron a ver al Señor a toda prisa. Le encontraron a orillas del famoso lago llamado Narendra-sarovara.

Text 227: Cuando Paramānanda Purī y Brahmānanda Bhāratī salieron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor les ofreció reverencias respetuosas, debido a que eran hermanos espirituales de Su maestro espiritual. Ellos entonces abrazaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu con amor y afecto.

Text 228: Devotos como Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda y Vakreśvara salieron al encuentro del Señor.

Text 229: También Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura y Śaṅkara Paṇḍita fueron a recibir al Señor.

Text 230: Todos los demás devotos vinieron también y se postraron a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su parte, les abrazó a todos con gran amor extático.

Text 231: De ese modo, todos se sumergieron en el océano de la bienaventuranza trascendental. Acto seguido, el Señor y todos Sus devotos fueron hacia el templo de Jagannātha para ver a la Deidad.

Text 232: Al ver al Señor Jagannātha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio sobrecogido de amor y afecto. Entonces cantó y danzó con Sus devotos por mucho tiempo.

Text 233: Los sacerdotes les trajeron inmediatamente collares de flores y prasādam. También el vigilante del templo, que se llamaba Tulasī, vino a ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 234: Cuando se extendió la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado a Jagannātha Purī, devotos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Vāṇīnātha Rāya fueron a verle.

Text 235: El Señor y todos Sus devotos fueron entonces a la casa de Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi invitaron al Señor a cenar en sus respectivas casas.

Text 236: Aceptando las invitaciones, el Señor les pidió que trajesen allí todo el prasādam, de modo que pudiera comer con Sus devotos.

Text 237: Al recibir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi trajeron del templo de Jagannātha prasādam en cantidad suficiente. De ese modo, el Señor comió con todos en Su lugar de residencia.

Text 238: He narrado así el regreso de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, procedente de Vṛndāvana.

Text 239: Todo el que escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor alcanza muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.

Text 240: He hecho una explicación resumida de los Madhya-līlā, los viajes de Śrī Caitanya Mahāprabhu con base en Jagannātha Purī. En verdad, durante seis años el Señor viajó continuamente de un lugar a otro.

Text 241: Después de ordenarse sannyāsī a los veinticuatro años, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió otros veinticuatro años. Seis de esos años los pasó viajando por toda la India, con Jagannātha Purī como punto de partida y de regreso. Tras pasar seis años viajando, el Señor fijó Su residencia en Jagannātha Purī, donde permaneció los dieciocho años restantes de Su vida. En esos dieciocho años, Su principal actividad fue cantar Hare Kṛṣṇa con Sus devotos.

Text 242: Ahora repasaré los capítulos del Madhya-līlā por orden cronológico, de forma que se puedan saborear los aspectos trascendentales de esos temas.

Text 243: En el Primer Capítulo he hecho un resumen de los pasatiempos finales (antya-līlā). En ese capítulo hay un relato detallado de algunos de los pasatiempos del Señor que tuvieron lugar al final de Su vida.

Text 244: En el Segundo Capítulo he descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu hablando como un loco. En ese capítulo se indican las diversas actitudes emocionales que manifestaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 245: En el Tercer Capítulo he hablado de la ordenación del Señor como sannyāsī y de los pasatiempos que disfrutó en casa de Advaita Ācārya.

Text 246: En el Cuarto Capítulo he narrado la instalación de la Deidad de Gopāla por parte de Mādhavendra Purī. También he hablado de Gopīnātha, que robó una vasija de leche condensada en Remuṇā.

Text 247: En el Quinto Capítulo he narrado la historia de Sākṣi-gopāla. El Señor Nityānanda Prabhu la narró mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchaba.

Text 248: En el Sexto Capítulo he hablado de la liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y en el Séptimo Capítulo he narrado el viaje del Señor por diferentes lugares sagrados y la liberación de Vāsudeva.

Text 249: En el Octavo Capítulo he presentado la extensa conversación entre el Señor y Rāmānanda Rāya. El Señor en persona escuchaba mientras Rāmānanda daba la esencia conclusiva de todas las Escrituras védicas.

Text 250: En el Noveno Capítulo he narrado el viaje del Señor por el sur de la India y los diversos lugares de peregrinaje. En el Décimo Capítulo he hablado de Su encuentro con todos Sus devotos.

Text 251: En el Capítulo Once he descrito el gran canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que rodeaba al Señor. En el Capítulo Doce he presentado la narración de la limpieza del templo de Guṇḍicā.

Text 252: En el Capítulo Trece he descrito la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro de Jagannātha. En el Capítulo Catorce hay un relato de la ceremonia Herā-pañcamī.

Text 253: Además, en el Capítulo Catorce hay un relato de la descripción que hizo Svarūpa Dāmodara del éxtasis emocional de las gopīs mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu lo saboreaba.

Text 254: En el Capítulo Quince he explicado la ocasión en que Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó grandemente las cualidades de Sus devotos y Su almuerzo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En esa ocasión liberó a Amogha.

Text 255: En el Capítulo Dieciséis he explicado la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu hacia Vṛndāvana viajando por Bengala. Más tarde regresó a Jagannātha Purī desde Kānāi Nāṭaśālā.

Text 256: En el Capítulo Diecisiete he narrado el viaje del Señor a través del gran bosque de Jhārikhaṇḍa y Su llegada a Mathurā. En el Capítulo Dieciocho hay un relato de Su recorrido por el bosque de Vṛndāvana.

Text 257: En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayāga desde Mathurā y cómo dotó a Śrī Rūpa Gosvāmī del poder de propagar el servicio devocional.

Text 258: En el Capítulo Veinte se habla del encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. El Señor explicó en profundidad los atributos personales de la Suprema Personalidad de Dios.

Text 259: En el Capítulo Veintiuno se da una descripción de la belleza y la opulencia de Kṛṣṇa, y en el Capítulo Veintidós se habla de las dos clases de ejecución de servicio devocional.

Text 260: En el Capítulo Veintitrés se describen las melosidades del servicio amoroso trascendental, y en el Capítulo Veinticuatro se explica el análisis que hizo el Señor del verso ātmārāma.

Text 261: En el Capítulo Veinticinco se habla de cómo se convirtieron al vaiṣṇavismo los habitantes de Vārāṇasī y del regreso del Señor a Nīlācala [Jagannātha Purī] desde Vārāṇasī.

Text 262: Así completo el resumen de estos pasatiempos en el Capítulo Veinticinco. Al escuchar este resumen, se puede entender el significado conjunto de esta Escritura.

Text 263: He resumido así todo el contenido del Mādhya-līlā. Estos pasatiempos no se podrían narrar detalladamente ni con millones de libros.

Text 264: Para liberar a todas las almas caídas, el Señor viajó de país en país. Él en persona saboreó el placer trascendental del servicio devocional, y al mismo tiempo propagó el culto de la devoción por todas partes.

Text 265: Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la verdad de Kṛṣṇa, la verdad del servicio devocional, la verdad del amor por Dios, la verdad del éxtasis emocional, la verdad de las melosidades trascendentales y la verdad de los pasatiempos del Señor.

Text 266: Śrī Caitanya Mahāprabhu ha predicado personalmente las trascendentales verdades y melosidades del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos, pues el Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación de Śrī Kṛṣṇa en forma de sonido.

Text 267: Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió el significado del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces habló para beneficio de Sus devotos, y a veces dotó a uno de Sus devotos del poder de hablar, mientras Él escuchaba.

Text 268: Ciertamente, en los tres mundos toda persona sensata aceptará la conclusión de que nadie es más misericordioso y magnánimo que Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de que nadie es tan bondadoso con sus devotos.

Text 269: Todos los devotos deben escuchar acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor. Por la gracia del Señor, de ese modo se puede alcanzar el refugio de Sus pies de loto.

Text 270: Quien entienda los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podrá entender la verdad acerca de Kṛṣṇa. Quien entienda a Kṛṣṇa, podrá entender el límite de todo el conocimiento que se explica en diversas Escrituras reveladas.

Text 271: Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental.

Text 272: Con toda humildad, yo me someto a los pies de loto de todos vosotros, devotos, tomando el polvo de vuestros pies como adorno de mi cuerpo. Mis queridos devotos, por favor, escuchad lo que voy a explicar ahora.

Text 273: El servicio devocional a Kṛṣṇa es como un agradable y jubiloso bosque de flores de loto donde abunda la miel. Yo pido a todos que saboreen esa miel. Si todos los especuladores mentales traen las abejas de sus mentes a este bosque de flores de loto y, llenos de júbilo, disfrutan día y noche del amor extático por Kṛṣṇa, su especulación mental quedará completa y trascendentalmente satisfecha.

Text 274: Los devotos que tienen una relación con Kṛṣṇa son como los cisnes y las aves cakravāka que juegan en ese bosque de flores de loto. Los brotes de las flores de loto, que son los pasatiempos de Kṛṣṇa, son el alimento de los devotos iguales a cisnes. El Señor Śrī Kṛṣṇa está siempre ocupado en Sus pasatiempos trascendentales; por lo tanto, los devotos, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pueden comer siempre esos brotes de loto, pues son los pasatiempos del Señor.

Text 275: Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben ir a ese lago y, permaneciendo siempre bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, volverse cisnes y aves cakravāka en esas aguas celestiales. Deben continuar ofreciendo servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa y disfrutar de la vida perpetuamente. De ese modo, todas las miserias disminuirán, los devotos obtendrán una gran felicidad, y surgirá, lleno de júbilo, el amor por Dios.

Text 276: Los devotos que se han refugiado a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu asumen la responsabilidad de repartir el nectáreo servicio devocional por todo el mundo. Son como nubes que vierten agua sobre los campos que nutren el fruto del amor por Dios en este mundo. Los devotos comen ese fruto hasta quedar plenamente satisfechos, y la gente común come los remanentes que ellos dejan. De ese modo viven felices.

Text 277: Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar, y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor. Mezclados, tienen un sabor muy dulce. Por la misericordia de los devotos puros, todo el que los saborea puede entender la profundidad de esa dulzura.

Text 278: Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar.

Text 279: Los lectores deben saborear este maravilloso néctar, pues nada puede comparársele. Con una fe firmemente establecida en la mente, deben poner mucha atención en no caer en el pozo de los argumentos falsos o en los remolinos de las situaciones desdichadas. Quien cae en una de esas posiciones, está acabado.

Text 280: En conclusión, humildemente digo ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y ante todos los demás devotos y lectores que acepto vuestros pies de loto como yelmo de mi cabeza. De ese modo, habré cumplido todos mis objetivos.

Text 281: Tomando sobre mi cabeza los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī, yo deseo siempre su misericordia. De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, trato humildemente de explicar el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que están mezclados con los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.

Text 282: Para la satisfacción de Śrī Madana-gopāla y Govindadeva, oramos porque este libro, el Caitanya-caritāmṛta, pueda ser ofrecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Text 283: Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu que forman el Caitanya-caritāmṛta constituyen una obra llena de secretos. Para los devotos, es como su propia vida. Aquellos que no son aptos para saborear esta obra, que son envidiosos como los cerdos y los puercos, ciertamente no la adorarán. Eso, sin embargo, no perjudicará mi intento. Estos pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu complacerán ciertamente a todas las personas santas y de corazón limpio. Ciertamente, esas personas disfrutarán con ellos. Deseamos que esto realce cada vez más su disfrute más y más.

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